Chegando Jesus à região de Cesareia de Filipe, perguntou aos seus discípulos: “Quem os outros dizem que o Filho do homem é?” Eles responderam: “Alguns dizem que é João Batista; outros, Elias; e, ainda outros, Jeremias ou um dos profetas”. “E vocês?”, perguntou ele. “Quem vocês dizem que eu sou?” Simão Pedro respondeu: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo”. Respondeu Jesus: “Feliz é você, Simão, filho de Jonas! Porque isto não foi revelado a você por carne ou sangue, mas por meu Pai que está nos céus. E eu digo que você é Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do Hades não poderão vencê-la. Eu darei a você as chaves do Reino dos céus; o que você ligar na terra terá sido ligado nos céus, e o que você desligar na terra terá sido desligado nos céus”.” Mateus 16:13-19.

A vida espiritual, conforme ensina o Evangelho, é fruto de confissão. Paulo diz enfaticamente isto, em Romanos 10:9 – “Se você confessar com a sua boca que Jesus é Senhor e crer em seu coração que Deus o ressuscitou dentre os mortos, será salvo.”

É quase um mistério o fato de que Deus condiciona bênçãos essenciais à legitimidade da confissão. A confissão tem o sentido de consentimento, aceitação, aprovação e acima de tudo, comprometimento.

Além desta solene declaração de Paulo em Romanos 10:9, temos ainda Jesus afirmando que somos julgados segundo afirma a nossa boca: “Mas eu digo que, no dia do juízo, os homens haverão de dar conta de toda palavra inútil que tiverem falado. Pois por suas palavras vocês serão absolvidos, e por suas palavras serão condenados”. – Mateus 12:36-37. E por aí já é quanto basta para vermos o comprometimento da confissão aos olhos de Deus.

Mas a confissão tem ainda um caráter de adoração. Dependendo do que se confessa, do que se diz, essa confissão pode ser adoradora. Temos vários exemplos disso na relação de homens e mulheres de Deus com Ele, começando por esta confissão de Pedro, elogiada por Jesus.

Paralela a esta, temos o mesmo Pedro, mais uma vez tomando a palavra pelo grupo para fazer uma confissão solene, vista em João 6:68 – “Simão Pedro lhe respondeu: “Senhor, para quem iremos? Tu tens as palavras de vida eterna.”

E ao lado da confissão vista em nosso texto de Mateus 16, temos outra solene confissão adoradora, superlativo da fé. A confissão de Marta, irmã de Maria e de Lázaro, em João 11: 27 – “Ela lhe respondeu: “Sim, Senhor, eu tenho crido que tu és o Cristo, o Filho de Deus que devia vir ao mundo”.

Temos depois o brado de rendição, que faz a confissão do incrédulo arrependido, Tomé, diante do Senhor Ressuscitado: “Tomé, chamado Dídimo, um dos Doze, não estava com os discípulos quando Jesus apareceu. Os outros discípulos lhe disseram: “Vimos o Senhor!” Mas ele lhes disse: “Se eu não vir as marcas dos pregos nas suas mãos, não colocar o meu dedo onde estavam os pregos e não puser a minha mão no seu lado, não crerei”. Uma semana mais tarde, os seus discípulos estavam outra vez ali, e Tomé com eles. Apesar de estarem trancadas as portas, Jesus entrou, pôs-se no meio deles e disse: “Paz seja com vocês!” E Jesus disse a Tomé: “Coloque o seu dedo aqui; veja as minhas mãos. Estenda a mão e coloque-a no meu lado. Pare de duvidar e creia”. Disse-lhe Tomé: “Senhor meu e Deus meu!” – João 20:24-28. E tal brado equivaleu a uma confissão adoradora, que nos serve de parâmetro. Tomé O confessava como Deus, seu Deus; e na mesma medida, seu Senhor. Chama a nossa atenção o fato de que era o que via nEle, o que motivava a confissão de Tomé e é nesse sentido que ela se transforma em adoração. Às vezes confundimos gratidão com adoração. A gratidão inclui a adoração mas não tem poder para gerar uma confissão. Porque a confissão declara o que nEle vê, e então assume crer.

Todas essas confissões, são da mais profunda e sensível adoração, e cerram fileira com a mais sublime de todas, saída da boca de ninguém menos que Jó, em meio à sua trágica desdita: “Eu sei que o meu Redentor vive e que no fim se levantará sobre a terra.”- Jó 19:25.

A história recente da Igreja traz relatos de confissões magníficas semelhantes, ainda que absolutamente simples, como a história da polonesa num campo de concentração nazista, sendo consolada e levada à fé em Cristo, somente com o contínuo pronunciar do nome de Jesus, única palavra que Corrie Ten Boon, também prisioneira, sabia em polonês para se comunicar com aquela mulher.

Ainda poderíamos alinhar a todas elas, o fato de Silas e Paulo, pés presos ao tronco nos fundos da cadeia em Filipos, costas lanhadas, sem poderem dormir à meia noite, entoando cânticos de louvor a Deus, que os demais presos podiam ouvir.

O Senhor busca adoradores que O adorem em espírito e em verdade, e se essas confissões aqui alinhavadas não se prestaram a isso, então vã seria confessar e adorar.

Jesus faz questão de nossa confissão a Seu respeito. Ele deixou claro isso quando disse em Mateus 10: 32-33 – “Quem, pois, me confessar diante dos homens, eu também o confessarei diante do meu Pai que está nos céus. Mas aquele que me negar diante dos homens, eu também o negarei diante do meu Pai que está nos céus.” A um só tempo belo e trágico.

Por que a confissão é importante? Pelo simples fato de que Jesus revelou Seu particular interesse nela, mas também porque ela cria vinculações entre nós e aquilo com que a confissão nos compromete.

E é justamente o que quero agora, em última instância, declinar de nosso texto em Mateus 16.

Jesus queria saber o que o povo, as multidões, os “de fora” diziam a respeito dEle. Uma pergunta que cabe aqui, é se de fato Ele precisava saber disso através de Seus discípulos. Porque o que diziam, Ele já sabia que o próprio Herodes pensava a Seu respeito. Em João 9 e 10 encontramos vários enfrentamentos dEle com os líderes dos fariseus, embates em que eles declaravam e questionavam Sua origem, autoridade, ouvindo o povo dizer que ele era apenas um carpinteiro de família conhecida, ou mesmo que tinha demônios pelos quais agia. Ele sabia o que o povo dizia a seu respeito, mas queria ouvir isso dos Seus, e aqui reside a questão. Era importante, por conta da pergunta que Ele lhes dirigiria a seguir. Porque ouvir muitas opiniões pode incorrer em contaminação e reformulação de ideias. Ele sabia que eles estavam ouvindo o povo. Daí, depois de ouvi-los relatar que uns pensavam dEle ser uma reencarnação de profetas antigos, como Jeremias ou Elias, dada a natureza de Seu discurso contra as falsas aparências no poder político do Seu entorno, também O julgaram uma “incorporação” de João Batista ou uma ressuscitação do profeta recentemente decapitado. Hipóteses ridículas e absurdas, mas preferíveis à ideia de vê-Lo como o Filho de Deus.

Por isso era hora de permitir a eles fazerem sua confissão pessoal, própria, em meio a tantas opiniões-confessionais. Daí Pedro falar por todos, e Jesus declarar que tal confissão fora movida pelo Espírito Santo. Isto se generaliza e nos ensina algo solene, dito por Paulo, apóstolo: a confissão verdadeira é possível, mas só é possível se inspirada, movida pelo próprio Espírito Santo de Deus. É o que lemos em I Coríntios 12:3– “Por isso, eu afirmo que ninguém que fala pelo Espírito de Deus diz: “Jesus seja amaldiçoado”; e ninguém pode dizer: “Jesus é Senhor”, a não ser pelo Espírito Santo.”

Como esta informação é importante! Porque ela estabelece que a confissão não é mero resultado de um sentimento ou de uma dedução lógica, mas uma declaração feita dentro de esfera espiritual, transcendental, em última análise, um ato de fé. Tem veiculação humana, mas motivada pelo Espírito de Deus que é sua inspiração e origem.

Mas, como eu disse há pouco, a confissão também é importante porque ela cria vínculos com Aquele a Quem confessamos. Se, como disse o Senhor, somos julgados pelo que diz a nossa boca, concordando com Sua declaração: “ A boca fala daquilo que o coração está cheio”, de igual forma, nossa confissão traduz resposta de Deus que Se compromete conosco. Daí vermos que após a confissão de Pedro, ato contínuo Jesus o compromete ao dizer: “O que na terra ligares será ligado no céu”.

A confissão nos traz como resposta o comprometimento de Deus conosco conforme o quilate dessa confissão. A confissão adora e compromete. Deus a recebe e nos assume nela.

Se hoje Jesus dirigisse a você a mesma pergunta que fez aos discípulos: “E você, quem você diz que eu sou?”, qual seria a sua resposta? O que diz o seu coração, como fruto de sua visão pessoal dEle? Quem é Ele para você?

Os que me conhecem de perto, além de minha família, sabem que há 49 anos e meio, eu O confesso como meu Emanuel, o companheiro pessoal de toda a minha vida. Glória ao Seu Santo Nome!

Antes de tudo saibam que, nos últimos dias, surgirão escarnecedores zombando e seguindo suas próprias paixões. Eles dirão: “O que houve com a promessa da sua vinda? Desde que os antepassados morreram, tudo continua como desde o princípio da criação”. Mas eles deliberadamente se esquecem de que há muito tempo, pela palavra de Deus, existem céus e terra, esta formada da água e pela água. E pela água o mundo daquele tempo foi submerso e destruído. Pela mesma palavra os céus e a terra que agora existem estão reservados para o fogo, guardados para o dia do juízo e para a destruição dos ímpios. Não se esqueçam disto, amados: para o Senhor um dia é como mil anos, e mil anos como um dia. O Senhor não demora em cumprir a sua promessa, como julgam alguns. Ao contrário, ele é paciente com vocês, não querendo que ninguém pereça, mas que todos cheguem ao arrependimento. O dia do Senhor, porém, virá como ladrão. Os céus desaparecerão com um grande estrondo, os elementos serão desfeitos pelo calor, e a terra, e tudo o que nela há, será desnudada.”

2 Pedro 3:3-10.

A esperança cristã está fundeada sobre dois grandes pilares: a ressurreição dos que crêem em Cristo e o Dia de Sua Segunda Vinda.

Pode ser que ainda se ouça por aí alguma coisa sobre a Páscoa. Mas sobre a Segunda Vinda do Senhor, onde você ouviu pela última vez, ao vivo, e quando?

Não quero elencar os motivos por que este grande pilar da fé pode estar em suspenso, mas sei algo importante para dizer: Sempre que houve na história da Igreja em qualquer tempo e lugar um mover do Espírito de Deus que chamamos de Avivamento, a esperança de Sua vinda ficou em foco e de forma intensa. A outra coisa a dizer, que reforça quanto a este assunto, é que ele é tão importante para o Espírito Santo, que desde o Velho ao Novo Testamento, a Segunda Vinda é mencionada mais de 300 vezes! Alguém já apontou que para cada profecia alusiva à primeira vinda de Cristo, como o Messias, temos duas vezes mais as que anunciam que Ele voltará a este mundo um dia. De fato, Judas assinala uma profecia que é atribuída a Enoque, nos primeiros dias da humanidade, na qual ele já anunciava a vinda do Filho de Deus pela Segunda vez ao mundo: “Enoque, o sétimo a partir de Adão, profetizou acerca deles: ‘Vejam, o Senhor vem com milhares de milhares de Seus santos, para julgar a todos…”(vv.14 e 15).  Só por aí, percebe-se a tamanha importância que a Palavra de Deus dá a esta doutrina.

A ideia de uma intervenção divina neste planeta, interrompendo o curso da história, com as cenas preditas do arrebatamento da geração de crentes fiéis vivos por essa ocasião, parece irreal demais a muitos, para ser crida. Especialmente porque em torno dela, seitas foram criadas, fazendo interpretação literal de textos de Apocalipse, e pintando com cores de distorção e de forma fantasística a  Verdade, de tal ordem, que ela se tornou pouco crível.

Outro tanto, tal como Pedro profetizou no texto lido, para muitos, tudo parece estar bem demais e dando muito certo para ser interrompido de repente e sofrer cessação injustificada.

Outros acham que Deus só cumprirá a promessa quando a administração do homem no e ao planeta se tornar inviável e inviável a vida na terra.

Mas não tem nada a ver com ecologia ou depredação de ecossistemas. Tem a ver com o tempo de Deus, o kairós irrompendo em nosso kronós, e também com o estado pecaminoso na terra, pondo em perigo a existência e integridade da Igreja, e outro tanto a credibilidade de seu testemunho.

Jesus disse que Ele virá à hora em que não pensamos. É fato. A Igreja que cada vez pensa menos nisto, terá esquecido esta e muitas outras doutrinas-promessas, pois Ele disse que virá num tempo em que “porventura achará fé na terra?”

A iniquidade terá crescido tanto que Ele disse que “o amor de muitos esfriará”. E então a Igreja estará de fato em perigo, como nunca esteve antes. Porque não se trata de perigo externo, como perseguições e mortandade, mas perigo por dentro, corroendo o que ela tem e é.

Mas ao seu redor, tudo estará indo bem, pois Ele disse que virá num tempo semelhante aos dias de Noé e de Ló, em que as pessoas comiam, bebiam, casavam e davam-se em casamento, até que a tragédia lhes sobreveio. É o texto de Lucas 17: 26-30 – “Assim como foi nos dias de Noé, também será nos dias do Filho do homem. O povo vivia comendo, bebendo, casando-se e sendo dado em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca. Então veio o Dilúvio e os destruiu a todos. Aconteceu a mesma coisa nos dias de Ló. O povo estava comendo e bebendo, comprando e vendendo, plantando e construindo. Mas, no dia em que Ló saiu de Sodoma, choveu fogo e enxofre do céu e os destruiu a todos. Acontecerá exatamente assim no dia em que o Filho do homem for revelado.”

Então não será uma intervenção provocada pelos homens, mas pelo decreto de Deus, tal como na primeira vinda de Seu Filho.

O fato é que Jesus virá! E o dia e a hora ninguém sabe e nem saberá. Todos os que se atreveram a datar esse dia, foram envergonhados como enganadores. Mas isso não muda o fato de que Ele virá e Sua vinda pegará a todos de surpresa. O apóstolo João disse que “todo olho O verá” – Apocalipse 1:7.

Ele vem e irromperá e interromperá a História. Mas nos advertiu a não ficarmos distraídos, antes vigiarmos esperando. Podemos ler esta exortação em Lucas 21: 25-28 – “Haverá sinais no sol, na lua e nas estrelas. Na terra, as nações estarão em angústia e perplexidade com o bramido e a agitação do mar. Os homens desmaiarão de terror, apreensivos com o que estará sobrevindo ao mundo; e os poderes celestes serão abalados. Então se verá o Filho do homem vindo numa nuvem com poder e grande glória. Quando começarem a acontecer estas coisas, levantem-se e ergam a cabeça, porque estará próxima a redenção de vocês”.

Jesus assegurou que a vigilância sobre esta promessa era tão importante para a Igreja militante na terra, que Ele achou indispensável adverti-la e ajudá-la a discernir os tempos, estabelecendo sinais indicadores da proximidade desse tempo.

Cada geração de crentes que nos precedeu, sentiu-se na iminência desse Dia, mas nenhuma anterior à nossa geração, viu o que temos visto; em especial a geração do pós Segunda Guerra Mundial, que viu nestes já decorridos últimos 75 anos a terra ser poluída, pervertida, contaminada e depredada numa velocidade tal e numa proporção tão astronômica, porque nestes 75 anos conseguimos produzir destruição tal, em nome do progresso e da ciência, que os milênios de existência da humanidade construíram e jamais deterioraram em tamanha rapidez e quantidade. Conseguimos produzir até mesmo lixo cósmico, chegando ao limiar do cumprimento da profecia que preconizou: “As potências do céu serão abaladas”.

Somos a geração que pode explicar ao vivo e a cores muitos dos mais solenes sinais que antecedem a Segunda Vinda de Cristo ao mundo. Alinhavamos apenas alguns entre eles, e conquanto sejam apenas alguns poucos, são suficientemente eloquentes para nos porem em alerta:

(A)- Jesus sinalou o crescimento de abalos sísmicos. A Sismologia registra um histórico onde consta que no século XIV ocorreram 137 terremotos; no século XV, 174; no século XVI, 253. Saltando para o século XX, até à década de 1980, 18 mil terremotos, no mundo, já estavam assinalados num espaço de 80 anos! É uma proporção de crescimento geométrico. Isso lhe causa admiração? Esse crescimento tão fantástico? Talvez alguém diga: os instrumentos de aferição e os veículos de comunicação daquelas épocas medievais eram escassos para mensurar um número maior. Então ouça isso: contra os mais de 18 mil terremotos no mundo de 1900 a 1980, temos o registro do Instituto Nacional de Geofísica e Vulcanologia, em 2019. No ano de 2019, só na Itália foram registrados 14.228 abalos sísmicos e nestes 19 primeiros anos do século XXI, cerca de 700 pessoas naquele país, morreram em decorrência disto. Ao longo do século XX, registraram-se mais de 120 mil mortes só na Itália em decorrência desses abalos subterrâneos. Precisamos pensar em estatística mundial? Teremos números estratosféricos se acrescentarmos aqui países que vivem sob abalos constantes e diários, como Chile, Japão, Islândia, entre outros.

Os cientistas afirmam que a incidência de milhões de terremotos em diversos níveis que têm ocorrido no planeta, contribuem para o aumento do nível do mar, somado ao nosso já famoso e conhecido “efeito estufa”, contribuindo assim para assinalar um outro sinal: elevação do calor em escala mundial e elevação do nível do mar correspondendo ao aviso da submersão das grandes cidades costeiras, como Rio de Janeiro, Santos, tantas outras capitais no Brasil e grandes cidades no mundo, como Veneza.

Esses sinais passariam desapercebidos se a ênfase não caísse sobre sua aceleração e multiplicidade. Acresça-se que nenhuma geração anterior à nossa assistiu ao fenômeno do efeito estufa ou sobre-elevação da temperatura do planeta.

(B) – Um outro grande sinal: O crescimento irrefreável do saber, com seu efeito colateral na degradação moral do homem.

( C ) – A pestilência em larga escala vem como outro grande sinalizador. Não parece irônico que uma vez vivendo no tempo do império do saber e da ciência tecnológica, ainda não erradicamos  Aids e quando ainda a temos assolando o mundo, estamos desesperados por encontrar a vacina que refreie a Covid-19, a pandemia atual? Não seria de esperar que uma humanidade tão bem servida de ciência e seus insumos não fosse mais assolada por qualquer pandemia? Pandemia não nos parece coisa da Era Medieval?

(D) – Preciso falar sobre as guerras como sinal? O mapa do mundo levou séculos para ser redesenhado depois da Idade Média, época em que, acresça-se, uma das razões para o redesenho era a descoberta, o acréscimo de novos mundos.

No século XX e continuando sem interrupção, o número de guerras territoriais já redesenhou o mapa das nações tantas vezes, que um adulto hoje não pode mais ensinar a uma criança em idade escolar, a geografia das nações, tantas são as mudanças de fronteiras de senhores culturais nos países do mundo.

As grandes guerras deram lugar às microguerras, em multiplicadas vezes e vezes.

Depois temos como sinal o desenfrear do comportamento sexual com normatização de perversões, em escala mundial. Tudo isso predito, parece num primeiro momento que a profecia fará com que tais aconteçam. Não. Ela apenas se limitou a adiantar os desidérios desastrosos que viriam como resultado da depredação feita pelo homem no seu mundo, em escala crescente.

A apostasia da verdadeira fé para abrir espaço a uma confissão que engana porque seu pregoeiro tem cara de ovelha, mas voz de lobo, já está em andamento há séculos. E é outro importante sinal. Apenas muda de forma, de vias, e se intensifica. Lembremos que nos foi dito há 2000 mil anos que o anticristo já está no mundo.

A filosofia, a psicologia, a sociologia e outros ramos da ciência, e a própria igreja institucional, arrogam-se por religião e baluartes da fé, não explicitamente, mas através de seus postulados.

Mesmo aqui no Brasil, vemos evangélicos fazendo da política sua nova plataforma confessional que defendem com tal paixão, que o próprio evangelho e o Reino de Deus jamais receberam paixão sequer próxima, da parte deles.

Este é o tempo do engano, da camuflagem da mentira em verdade, daquilo que Paulo advertiu chamando de “outro evangelho”, ao qual ele também deu o nome de maldito.

Dele são estas palavras, registradas em II Timóteo 4: 2-4 – “Pregue a palavra, esteja preparado a tempo e fora de tempo, repreenda, corrija, exorte com toda a paciência e doutrina. Pois virá o tempo em que não suportarão a sã doutrina; ao contrário, sentindo coceira nos ouvidos, juntarão mestres para si mesmos, segundo os seus próprios desejos. Eles se recusarão a dar ouvidos à verdade, voltando-se para os mitos.”

Há muitos satisfeitos com a presente ordem de coisas. Investem sua esperança em propostas de homens, propostas políticas. Sucumbem à sedução daqueles que os influenciam a pensar positivamente; mas não dão ouvidos a estas advertências e sinais que lhes parecem via de pessimismo, de ver a vida por uma lente sombria, negativista.

Outros crêem em fábulas de escapistas que lhes ensinam que por serem crentes, não verão nem sofrerão as dores desta era, neste mundo. Outros, junto a esses, preferem crer que um viver mundano, sem envolvimento com o Reino de Deus, nada lhes custará quanto àquele dia, apenas porque um dia se entenderam cristãos, e evangélicos. Vale lembrar que o apóstolo Paulo disse que Deus tem uma coroa preparada para todos quantos amarem a vinda de Seu Filho.

Jesus advertiu à Igreja, naquele mesmo texto de Lucas 21 anteriormente lido, desta feita nos versos 34 e 35: “Tenham cuidado, para não sobrecarregar o coração de vocês de libertinagem, bebedeira e ansiedades da vida, e aquele dia venha sobre vocês inesperadamente. Porque ele virá sobre todos os que vivem na face de toda a terra”.

Aí está o aviso. Aí está a advertência.

Também acrescento a finalização do texto de II Pedro 3, com que começamos esta palestra, agora a partir do verso 11: “Visto que tudo será assim desfeito, que tipo de pessoas é necessário que vocês sejam? Vivam de maneira santa e piedosa, esperando o dia de Deus e apressando a sua vinda. Naquele dia os céus serão desfeitos pelo fogo, e os elementos se derreterão pelo calor. Todavia, de acordo com a sua promessa, esperamos novos céus e nova terra, onde habita a justiça.”

Encerro com as palavras dos anjos em Jerusalém, quando Jesus subia ao Céu diante dos olhos de centenas de pessoas: “…Este mesmo Jesus, que dentre vocês foi elevado aos céus, voltará da mesma forma como o viram subir”. Sim, Cristo Jesus o Senhor, voltará! Aleluia!

Por conta disso, proclamo: “Maranata! Ora, vem, Senhor Jesus!”

 Esta é a palavra que veio a Jeremias da parte do Senhor: “Vá à casa do oleiro, e ali você ouvirá a minha mensagem”. Então fui à casa do oleiro, e o vi trabalhando com a roda. Mas o vaso de barro que ele estava formando estragou-se em suas mãos; e ele o refez, moldando outro vaso de acordo com a sua vontade. Então o Senhor dirigiu-me a palavra: “Ó comunidade de Israel, será que eu não posso agir com vocês como fez o oleiro?”, pergunta o Senhor. “Como barro nas mãos do oleiro, assim são vocês nas minhas mãos, ó comunidade de Israel.”   – Jeremias 18:1-6.

Este clássico texto do profeta Jeremias, inspirador de incontáveis números de sermões e livros, é muito rico em toda a sua extensão. Via de regra é lido e aplicado até o verso 6. Nós reduziremos nossa aplicação dele até o verso 4, porque nosso propósito é extrair dele um tema que ele fundamenta e que é importante para a edificação de nossa fé em Cristo.

Poderíamos pensar nos aplicativos possíveis da linha que mostra o oleiro entregue à sua obra, mas pretendo apenas salientar o que além disso o profeta viu na olaria e no trabalho do oleiro, para o que também Deus chamou sua atenção.

Muitas vezes o Senhor Se serviu de imagens simbólicas para comunicar uma palavra profética, geralmente usando o próprio profeta como sinal da Palavra, caso de Isaias e de Ezequiel. E aqui, o sinal era um oleiro em sua oficina de trabalho, e este cenário continha a mensagem que o profeta teria de ouvir. Então chamo sua atenção para esse trocadilho divino: Jeremias entraria na olaria para ouvir uma mensagem. Qualquer de nós se prepararia para deparar-se com um outro profeta, um mensageiro verbalizando um discurso divino. Provavelmente Jeremias também esperava por isso. No entanto entra ali e nada acontece. Se houve algum som, era o da roda do oleiro e do atrito de sua mão na massa de barro enquanto moldava um vaso. Deus esperou que ele observasse tudo em seus detalhes pormenorizados. E o profeta assim fez. Viu que o oleiro estava tão ocupado, “entregue à obra de suas mãos “, que provavelmente não se apercebeu dele por ali. Viu que ele estava moldando um vaso, e se surpreendeu quando a tarefa foi bruscamente interrompida porque a peça se deformou ainda nas mãos do artesão. Jeremias continuou silenciosamente esperando a mensagem que lhe seria entregue. Possivelmente pensou: “Estamos só nós dois aqui. Certamente agora que seu trabalho se perdeu, esse homem vai se virar para mim e me dizer o que Deus me mandou ouvir aqui”. Mas nada disso aconteceu. Ainda sem se voltar, sem cessar o que fazia, o oleiro tomou a massa disforme do vaso, e com ela foi refazendo o vaso, dando um novo formato sobre o tipo anterior. Até que o terminou por completo.

E então, para surpresa do profeta, Ele ouve a voz divina, ali, no pé do seu ouvido ou dentro do seu coração: “…será que eu não posso agir com vocês como fez o oleiro?”, pergunta o Senhor. “Como barro nas mãos do oleiro, assim são vocês nas minhas mãos…”

E Jeremias entendeu a mensagem que tinha agora nas mãos. Era um recado para a comunidade do povo de Deus. Será que nós a temos entendido hoje? Porque o povo de Deus continua sendo barro em Suas mãos, desde o dia em que Ele formou Adão do barro da terra.

Deus estava comunicando verdades que precisavam ser fixadas nas mentes com tamanha eloquência que requeriam um áudiovisual. Não bastava Jeremias chegar e dizer ao povo que Deus avisava que podia fazer com ele como faz um oleiro com o barro em suas mãos. Era necessário que Jeremias visse a Palavra sendo montada, para que a anunciasse com as cores vivas do efeito que as imagens produziram em seu ser inteiro.

E até onde tais verdades nos alcançam hoje?

Primeiramente é importante lembrar que Deus continua sendo o mesmo Deus dos dias de Jeremias.

Depois, também é importante considerar o indiscutível fato de que continuamos a ser esse elemento da terra, matéria prima de nossa estrutura biológica: barro.

Ainda importa dar-nos conta de uma declaração divina que nos é pertinente: somos barro em Suas mãos. Mesmo que nos esqueçamos disso vezes sem conta, o fato imutável é que estamos em Suas mãos. Esperneamos muitas vezes, querendo sacudir esse jugo de sobre nossos ombros, alguns se escondem num veredito humanista: “recebemos o livre-arbítrio”, para pretenderem uma autossuficiência que no fim sempre se prova frustrante ou fatal. Mas o fato é que, para nossa segurança, quer esperneemos ou não, somos barro em Suas mãos.

Há ainda que avaliar o desdobramento dessa declaração feita pelo próprio Senhor, na forma de uma ampliada metáfora. Não somente barro em Suas mãos, mas tal como o barro nas mãos do oleiro. E é neste particular que faz sentido Jeremias ter de entrar naquele olaria para entender a dimensão e o alcance desta palavra. O que Deus queria que Jeremias visse para nos comunicar? Que o oleiro refazia o vaso a partir de sua deterioração.

Foi este o ponto em questão. Era só o que o Senhor pretendia que fosse visto. Foi justamente o que impressionou o profeta. Se o vaso não tivesse se estragado e o oleiro assumir refaze-lo, sem jogar fora a massa que já vinha sendo trabalhada, a visita à olaria nenhuma mensagem teria para Jeremias.

Algumas importantes nuances de sentido se desenham aqui para nós: o vaso, ainda que sendo trabalhado pelo oleiro ocupado com ele, seguro em Suas mãos, se estragou. O verbo usado originalmente , também traduz “se corrompeu”, “se arruinou”. Isto nos diz respeito muito de perto. O fato de estarmos sendo formados no propósito divino, não impede que percamos a forma, que nos estraguemos, ou nos corrompamos. Às vezes uma pequenina pedra na massa, e toda a estrutura se estraga. Foi assim com Daví. Um grande e valioso vaso. Mas se estragou várias vezes. Foi assim com Jonas, profeta.  Foi assim com Pedro, apóstolo. Foi assim com Tomé. É assim comigo e com você.

Mas o que mais Jeremias ouviu? Que Deus nos comunicava que fazia conosco como fez o oleiro. Sempre olhei este texto, com o constrangimento de pensar que o Deus soberano estaria pedindo autorização para agir em nossas vidas como o oleiro fez. Isso me confundia, porque é um paradoxo quanto à soberania divina. Até que me dei conta que Deus não estava pedindo permissão ao barro para poder mudar a forma do vaso. Ele não disse que somos como o vaso na mão do oleiro, mas como o barro. O vaso é o produto final, o resultado da obra do oleiro no barro, o propósito desse trabalho. Logo, Deus estava apenas informando ao povo o Seu jeito de agir. Seria como dizer em outras palavras: “Não se incomodem, não estranhem o que ocorre em suas vidas. Estou fazendo como o oleiro quando torna a fazer outro vaso a partir do estrago do primeiro. Eu não poderia? Ora, vocês são barro em minhas mãos “.

E então vem a magna lição da mensagem profética: Deus refaz sempre. Ele não remenda.

Ele refez, não desistiu, quando o vaso Daví se estragou. Refez Jonas; Pedro; Tomé.

Ele sempre faz de novo. Novos céus e nova terra; nova criatura; novo nascimento; nova vida em Cristo; novo começo. Sempre. Até que o vaso atinja o formato próprio ao propósito de nosso supremo Oleiro.

Sabedores desta verdade comunicada, o que nos cabe? Qual deve ser o nosso procedimento?

Primeiro: entender que neste barro de que somos formados, Deus constrói o vaso para cujo propósito nos chamou em Cristo.

Em segundo lugar: que nos estragamos muitas vezes, pelo simples fato de sermos barro e não metal sólido ou rocha. A rocha é Cristo.

Terceiro: que de igual forma, Deus toma a Seu cargo reconstruir em nós o que se deteriora. É um processo, e muitas vezes voltamos ao ponto de partida nele.

Quarto: Só Ele é o oleiro, e uma vez em Suas mãos, não nos cabe pretender arbitrar livremente a forma de nossa vida, mas aceitarmos com humildade e temor Sua Palavra que nos posiciona dizendo: “Mas quem é você, ó homem, para questionar a Deus? “Acaso aquilo que é formado pode dizer ao que o formou: ‘Por que me fizeste assim?’ ” – Romanos 9:20.

Importa trazer ao coração a confiança na vontade de Deus que é boa, agradável e perfeita, lembrando o que também em Jeremias (29:11), Ele nos assegurou: “Porque sou eu que conheço os planos que tenho para vocês’, diz o Senhor, ‘planos de fazê-los prosperar e não de causar dano, planos de dar a vocês esperança e um futuro.” Louvado seja Seu santo Nome. Sua vontade seja feita e nada mais.

A graça do Senhor Jesus Cristo, o amor de Deus e a comunhão do Espírito Santo sejam com todos vocês.” – 2 Coríntios 13:14.

Por conta da solenidade deste dia de hoje, eu me sinto movido a pensar na declaração solene de Paulo, na segunda linha de sua clássica Bênção Apostólica: O amor de Deus, e esse amor vinculado à mais sublime revelação do que a Graça em Cristo nos ofereceu em Deus.

Gosto de pensar e entender que a oração de Jesus registrada em João 17, quando Ele diz a Deus: “Manifestei o Teu Nome aos homens que do mundo me deste”, que o Nome de Deus que Ele manifestou foi PAI.

Foi, de fato, o Senhor Jesus Quem nos revelou a paternidade divina como ninguém antes dEle sequer pensou em fazer. Quando Moisés se referiu a Deus como Pai para Israel, ele o fez se referindo a Deus como o criador do povo, e sempre numa linguagem metafórica, de tal maneira que jamais judeu algum entendeu essa paternidade anunciada, em caráter pessoal. Mas  Jesus proclamou a paternidade divina, e Seu Evangelho tornou claro que ela ocorre por meio de um processo, como resposta de Deus à fé no coração dos que se rendem a Cristo: João 1:12. De forma que ter Deus por Pai não é decorrente de uma auto-proclamação humana, mas resultado de um agir de Deus, que opera uma realização transformadora de natureza.

E o Evangelho nos ensina fartamente esta gloriosa doutrina.

Aprendemos que a filiação divina é resultado de um processo espiritual da parte de Deus no coração de quem crê: Romanos 8: 14-16. “porque todos os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus. Pois vocês  não receberam um espírito que os escravize para novamente temerem, mas receberam o Espírito que os torna filhos por adoção, por meio do qual clamamos: “Aba, Pai”. O próprio Espírito testemunha ao nosso espírito que somos filhos de Deus.”

Depois temos isto bem elucidado em Gálatas 4:6, onde um reforço do ensino se inscreve: “E, porque vocês são filhos, Deus enviou o Espírito de seu Filho ao coração de vocês, e ele clama: “Aba, Pai”.”

A continuação dos textos, tanto em Romanos como em Gálatas, mostra que o apóstolo ao nos posicionar como filhos de Deus, faz contraposição à condição dos escravos, para mostrar o elevado contraste quanto ao lugar que ocupamos. O escravo era cria da casa sem direito a nada. O filho, herdeiro de todas as casas. E para provar que essa condição filial é legítima e completa, o apóstolo insiste em mostrar em Romanos 8:17 que somos herdeiros de Deus, tanto quanto Jesus é herdeiro.

E ainda, o próprio Senhor Jesus, fez esse contraponto quanto a nós, entre ser filho e ser escravo, em João 8:35 – “O escravo não fica sempre na casa; o filho, sim, para sempre.”

Mas, a revelação da Palavra de Deus nos remete ao amor de Deus na Sua qualidade de Pai. E o que conhecemos desse amor?

Passo a lhes mostrar algumas janelas que nos permitem ver, conhecer e pensar.

Primeiramente temos Jesus nos revelando a intensidade do amor desse Pai. João 17:23 – “eu neles, e tu em mim, a fim de que sejam aperfeiçoados na unidade, para que o mundo conheça que tu me enviaste e  os amaste, como também amaste a mim.”

Depois, ouvimos que esse amor nos precede no tempo desde os dias da eternidade: Jeremias 31:3.

E então Paulo nos mostra que, dada Sua essência e eternidade, esse amor é insuperável, excedendo nosso entendimento em todas as dimensões: altura, profundidade, largura e comprimento. Efésios 3:18 e 19.

Nunca devemos esquecer que o amor que Deus nos oferece é amor  paterno. E tal como ocorre na realidade da família humana, o amor paterno é uma oferta, uma conquista do amor do filho, feita pelo pai. De igual maneira, como nosso Pai Celeste, o Deus Eterno fez uma conquista do nosso amor:

• falando ao nosso coração;
• Cobrindo – nos com Sua graça
• Oferecendo- Se a nós na pessoa de Seu Filho Jesus;
• Manifestando Sua bondade e cuidado;
• Fazendo-nos participantes de Sua natureza

No entanto, importa entender que por amor paterno em Deus, temos um amor responsável, não paternalista. As pessoas entendem que por sermos filhos somos tratados de forma irresponsável por nosso Pai celeste, por ser amoroso. Não. Longe disso, a Palavra de Deus nos ensina que Ele nos disciplina, corrige porque nos ama: Hebreus 12:4-11.

Depois, temos Jesus nos ensinando em Lucas 15, na parábola do filho pródigo, que se nos desviamos do ambiente doméstico de Deus, Ele continua “em casa”, como Pai esperando nossa volta como filhos, mas não sai para nos proteger no ambiente de nossa má escolha. Ele é responsável e formador de caráter. É Pai justo e santo.

Este Pai nos ama. E espera que tenhamos atitudes próprias de filhos, daí Sua Palavra exortar: “Vejam como é grande o amor que o Pai nos concedeu: sermos chamados filhos de Deus, o que de fato somos! Por isso o mundo não nos conhece, porque não o conheceu.”

1 João 3:1.

E: “O filho honra seu pai, e o servo, o seu senhor. Se eu sou pai, onde está a honra que me é devida? Se eu sou senhor, onde está o temor que me devem?”, pergunta o Senhor dos Exércitos…” – Malaquias 1:6.

Acima de tudo, desejo muito que cada filho ou filha de Deus, pense nEle à luz de Salmo 103: 13-14: “Como um pai se compadece de seus filhos, assim o Senhor se compadece dos que o temem. Pois ele conhece a nossa estrutura e sabe que somos pó.”

Você já rendeu a Cristo sua vida e fé? Então Deus lhe trata como filho ou filha. E conforme Ele afirmou: “O filho fica para sempre em casa”.

Números 6: 22-27.

Deus e bênçãos, fé e bênçãos, são termos simbióticos, em qualquer confissão. Bênção, abençoar, são palavras que não necessitam de definição. São positivas em qualquer ângulo em que possam ser vistas ou pretendidas.

A fé corre em direção à bênção, e as pessoas querem ter fé para serem abençoadas, por entenderem que a bênção depende da fé que têm. Não é verdade. Tudo quanto a fé pode fazer quanto às bênçãos é capacitar-nos a vê-las e desejá-las e daí, usufruí-las. A fé não cria a bênção. Deus cria. Nem Deus compensa a fé com bênçãos. A fé nos favorece a apropriar-nos da bênção  que nos vem de nosso Deus.

Mas também é fato que Deus capacitou o homem a abençoar. E então devemos deter-nos sobre o significado primário da palavra. A palavra bênção tem o sentido etimológico de favorecer, facilitar a favor de. Assim, dizer a alguém, “eu abençôo você”, tem o sério risco de se tornar um discurso vazio, sem sentido, se não for acompanhado de uma ação correspondente. É de tal ordem, que abençoar sem agir nada produz, mas agir sem precisar dizer, se constitui em abençoar mais eficazmente.

Evidente que o agir tem formas menos visíveis, como uma palavra, uma oração, um abraço, uma atenção. São formas de abençoar. E são eficazes.

Tiago nos adverte sobre o discurso vazio do abençoar quando diz: “Se um irmão ou irmã estiver necessitando de roupas e do alimento de cada dia e um de vocês lhe disser: ´Vá em paz, aqueça-se e alimente-se até satisfazer-se´, sem porém lhe dar nada, de que adianta isso?” (Tiago 2: 15 e 16). Por esta razão é que Paulo nos adverte a abençoarmos e não amaldiçoarmos. Mas não entender estas coisas, é praticar uma fé folclórica, mágica, própria daqueles que acreditam que falar produz bênção ou maldição. Que falar, “faz acontecer”.

A fala que produz bênção ou maldição, é aquela que produz efeito na estrutura psíquica de quem a recebe. Mais do que isso é magia e não fé, e por ser magia, é falso. E neste sentido, a única fala que abençoa é a que soa como um elogio ou um louvor. O elogio abençoa e é por isso que desde os salmistas, somos autorizados a abençoar nosso Deus quando O adoramos dizendo: “Bendito és Tu, Bendito seja o Deus e Pai…”, porque significa que O estamos elogiando, dizendo que Ele é o Deus cheio de bênçãos. E no terreno inerentemente espiritual a fala abençoadora é aquela que roga, que ora, ou se pronuncia como oração a favor de alguém.

Mas somos chamados a viver sob a bênção de Deus. Poucas pessoas atentam e dão importância a uma palavra poderosa e reveladora, que se encontra em Efésios 1:3, onde o apóstolo Paulo nos assegura, num louvor: “Bendito seja o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nas regiões celestiais em Cristo.” E por que as pessoas não atentam para esta palavra? Porque “bênçãos espirituais” e “nas regiões celestiais”, parecem estar fora de propósito ou do nosso foco, uma vez que só reputamos por bênção aquilo que podemos ver e apalpar (contabilizar), mas não o invisível e que não tenha curso no mundo físico.

Contudo, abertos os olhos da fé, podemos entender que esta Palavra, em Efésios, fala da garantia que temos de que as bênçãos ocorram em nossa vida. Se elas não forem estabelecidas no Reino Celestial, não terão seguimento no mundo temporal, porque Deus habita na luz inacessível, e lá é que se encontra a fonte e a matéria prima de que se constituem todas as bênçãos de que nossa existência necessita. Tiago disse precisamente isto:  “Toda boa dádiva e todo dom perfeito vêm do alto, descendo do Pai das luzes, que não muda como sombras inconstantes.” – (Tiago 1:17). Portanto, só é possível ser abençoado, se estivermos em Cristo, porque é na Pessoa dEle e por meio dEle que Deus Pai nos abençoa. E só temos acesso a Ele e a elas, por meio de Jesus. Foi o que Ele afirmou: “Ninguém vem ao Pai, senão por Mim”.

E há uma forma de abençoar, que faz parte da missão da Igreja, e que se cumpre na vida do povo de Deus, desde os dias da comunhão dos filhos de Abraão com o Deus de Israel. Invocar a bênção divina em oração sobre uma vida, é uma forma de abençoar essa vida, e a única garantia possível disso acontecer. Tem o valor de uma oração intercessória.

Deus sempre quis fazer cairem as bênçãos do céu sobre a vida dos Seus filhos. E tanto quanto nos ordenou a orar e pedir, deu-nos autoridade para invocar Sua bênção sobre a vida do Seu povo, de nossos irmãos. A bênção clássica invocatória que Deus determinou que fosse sempre lembrada a Ele sobre a vida do Seu povo, se encontra em: Números 6:24-26. Ele determinou que o Seu povo fosse abençoado com esta oração invocatória.

Ela permanece como bênção ainda hoje sobre os que crêem. Sua invocação é pertinente, porque Deus ainda tem um povo; ainda quer abençoar Seu povo e ainda nos ordena abençoar-nos mutuamente, porque Ele cumpre Seu compromisso assumido. Foi exatamente o que Ele disse a Moisés quando ordenou que esta bênção fosse invocada sobre os filhos de Israel: “O Senhor disse a Moisés: ´Diga a Arão e aos seus filhos: Assim vocês abençoarão os israelitas” (6:22) e ao término da bênção que Ele descreve, Ele assume: “Assim eles invocarão o meu nome sobre os israelitas, e eu os abençoarei” (6:27). Observe: a bênção é invocada e Deus é Quem abençoa. Não é a invocação por si mesma que abençoa. Isso soaria como mantra, magia. Não procede.

Nós poderíamos encerrar esta reflexão apenas lendo a bênção ensinada e determinada por Deus para ser invocada nesses termos, mas é tão importante entendê-la em seu significado, quanto nela crer. E por isso, vamos a ela. Ela começa com a súplica do abençoar, mas no todo, ela invoca o Nome de Deus por três vezes, que para nós, é clara alusão à invocação trinitária. De forma que podemos localizar facilmente um correlato com a mesma invocação tríplice da bênção apostólica evocada pelo apóstolo Paulo em II Coríntios 13.13, onde o Deus Filho surge primeiro. De igual forma, aqui em Números, a invocação tríplice ocorre, e de igual forma podemos ver o Deus Filho na primeira invocação, o Guarda de Israel. Deus Pai, que faz a luz resplandecer, na segunda invocação; e Deus Espírito Santo, na terceira, Aquele que “presta atenção” em nós, como o Outro Consolador.

“O Senhor te abençoe e te guarde”:

A bênção será desdobrada a seguir. Mas observe: A invocação é feita a Deus, o Guardião. O abençoador não vai além de invocar. Quem abençoa é Deus. E qual é a garantia de que ela deve acontecer? Ela só será possível, se Ele ao abençoar, o fizer, guardando, ou protegendo. A palavra tem o mesmo sentido: “O Senhor te proteja”.

A garantia para sermos abençoados está na proteção divina. E por proteção divina, só podemos entender, presença, companhia. Então, temos o Emanuel. Já vimos isso: Ele não confia nossa guarda a outrem. “O Senhor é Quem te guarda”, aleluia! Ele é o Anjo do Senhor que se acampa ao nosso redor e nos guarda. Este é Jesus, o Deus Filho. E o que resulta da proteção de Deus sobre nossas vidas? Como ela acontece? Então vêm os desdobramentos da bênção a seguir. Ela tem quatro dimensões.

1. O Senhor faça resplandecer o seu rosto sobre ti

É a segunda invocação divina. O Deus Pai está em foco.

• Há outros sentidos para o resplandecer. “O Senhor faça o Seu rosto brilhar sobre ti”; “O Senhor acenda o Seu rosto sobre ti”. Num primeiro momento, vemos aqui o Pai, com a face aprazível, ou seja, como num sorriso de prazer a nosso favor. Quando pensamos em alguém que nos vê com prazer, dizemos que iluminou o rosto com um sorriso. A idéia que subjaz é esta.

Esta bênção está diretamente implicada com o sentido de II Coríntios 4:6 – “Pois Deus, que disse: ´Das trevas resplandeça a luz´, Ele mesmo brilhou em nossos corações, para iluminação do conhecimento da glória de Deus  na face de Cristo”. Quando Ele acende Seu rosto sobre nós, é dentro de nosso ser, nosso coração, que Ele o faz, como Paulo disse.

Por conta da Sua graça, não é mais uma verbalização divina, como em Genesis, mas a própria vida, Pessoa de Deus agindo dentro de nossas vidas, pelo Seu Espírito.

Mas tem tudo a ver com aquele primeiro pronunciamento da Voz divina na criação: “Haja luz”, e houve luz sobre as trevas do mundo. Isto implica em dizer que Deus é o nosso grande luminar. Está escrito: “Na Sua luz, veremos a luz”. Ele brilha em nossos corações espaventando as trevas da angústia, a sombra da morte, a fria escuridão da ignorância espiritual. Ele ilumina nosso caminhar. Usa Sua Palavra ao fazer isso, trazendo direção segura, consolo e promessa que alimenta a esperança. Ele nos converte, pelo brilho da glória de Sua presença dentro de nós, em luz do mundo. E porque Ele resplandece sobre nós, Seu Filho nos ordenou: “Resplandeça a luz de vocês diante dos homens”. Lembrem a bela Palavra em Isaías 60: Levanta-te, resplandece, porque já vem a tua luz e a glória do Senhor vai nascendo sobre ti.

Depois temos:

2. e tenha misericórdia de ti;

– Ou: “seja gracioso a ti”.

A misericórdia ou graça, comprometida na bênção. Ela é a razão ou a possibilidade das duas próximas dimensões da bênção acontecerem. Sem a graça, não há acesso a nada que seja de Deus. Só a graça nos torna aceitáveis a Ele, por meio de Cristo, por isso, as bênçãos espirituais nos lugares celestiais, são possíveis somente em graça, por causa da graça que nos alcança. Sem a iniciativa de Deus em Cristo a nosso favor, que conhecemos como Sua graça a nós revelada, nada acontece. Deus sabe como necessitamos ser diariamente abençoados, alimentados em Sua graça, que conforme Ele disse a Paulo: “nos basta”. E por isso, tanto somos convidados a nos aproximarmos do “trono da graça para recebermos mais graça” (Hebreus 4:16), quanto somos exortados a crescer nela. Que seria de nós, e onde estaríamos nós, se a graça de Deus não nos encontrasse dia após dia?

E então o imenso compromisso de Deus, na forma de bênção, toma corpo e se torna possível:

3. O Senhor sobre ti levante o seu rosto

É a terceira invocação divina, e agora quem está em foco é Deus, o Espírito.

– Esta invocação precisa ser compreendida na beleza gloriosa de todo o seu significado. Mesmo porque, o que podemos receber ou entender por “Deus levantar Seu rosto sobre nós?”  Em que isso implica? Em que isso é bênção para nossa vida? Não seríamos nós que deveríamos levantar o rosto para Deus, que habita nas alturas conforme toda a Bíblia proclama? Logo, fica óbvio que não estamos falando de gesto, de forma. E sim, de atitude.

E é exatamente isto. Porque levantar assume o sentido de prestar atenção com deferência, para exaltar, como alguém que estica o pescoço procurando por outrem a quem viu no meio da multidão, ou por quem é responsável. Atende belamente ao sentido do Salmo 91: 7 – “Mil poderão cair ao seu lado; dez mil, à sua direita, mas você não será atingido”. Do mesmo nível da mensagem de Pedro quando disse: “…vocês são povo de propriedade peculiar de Deus”… I Pedro 2:9. Aleluia!

Sim. O Espirito Santo é o guardião da herança de Deus, que somos nós, como penhor até o dia de nossa redenção.

 E em seguida:

4. e te dê

Cujo sentido se dilata para significar: “E estabeleça tua paz”. É interessante como a paz vem como a chave que consuma a bênção, como se ela fosse a mais significativa satisfação, necessidade coberta. Sim. Paz é a linguagem da Bíblia para dizer que tudo nos vai bem, em todas as dimensões da vida, quando há paz.

Interessante também, como Paulo em Filipenses 4:6 e 7 explica que a paz é a resposta maior, suficiente e satisfatória de todas as nossas aspirações e anseios: “Não andem ansiosos por coisa alguma, mas em tudo, pela oração e súplicas, e com ação de graças, apresentem seus pedidos a Deus. E a paz de Deus, que excede todo o entendimento, guardará o coração e a mente de vocês em Cristo Jesus”. A resposta para o tudo,  será paz. Que interessante!

O aferidor da recepção da bênção: paz (com Deus, consigo e com os outros). A paz é ministrada pelo Espírito Santo em nossos corações. Ele produz a paz com Deus, por meio de nosso Senhor Jesus Cristo. Ele testifica dentro de nós com a paz, que Paulo chamou de “o árbitro em nossos corações”.

Glória ao Deus Triúno e bendito por Sua fidelidade em nos abençoar. Seu coração Se inclina em graça sobre nossas vidas. Deixo com você a palavra graciosa com que Daví encerra sua oração em I Crônicas 17:27 -“ …pois o que tu, Senhor, abençoas, abençoado está para sempre”. Bendita verdade! Glória ao Seu bendito e santo Nome!

Assim, encerro invocando esta bênção de Deus sobre suas vidas – “O Senhor te abençoe e te guarde. O Senhor faça resplandecer o Seu rosto sobre ti, e tenha misericórdia de ti. O Senhor sobre ti levante o Seu rosto, e te dê a paz.

João 3:1-10.

Nicodemos só aparece no Evangelho de João. Aqui; também em 7:50, onde defende Jesus entre os demais fariseus; e no capítulo 19 onde se envolve no sepultamento do corpo de Cristo, ocupando-se com José de Arimatéia em ungir o corpo do Senhor com mirra e aloés para ser sepultado.
Jesus o identifica como mestre em Israel. Ele fazia parte do grupo dos religiosos fariseus, a que também Paulo pertenceu.

O ponto de realce se dá no fato de Jesus fazer com ele a mesma coisa que fez com a mulher samaritana: levou o diálogo para o cerne da necessidade de seu interlocutor e sobre ele estabeleceu uma doutrina fundamental para a fé. Mais: Jesus pontuou uma necessidade de que nem um nem outro se davam conta. A necessidade da samaritana era saciar uma sede maior que a da água, que é recorrente. A necessidade de Nicodemos era ver e entrar no Reino de Deus, e não apenas se certificar de que Jesus era um enviado de Deus.
Mas, tal como a samaritana, ele desconhecia sua verdadeira necessidade. E tal como diante da samaritana, Jesus aqui também universalizou a necessidade dele. Para todos, importa saciar em Cristo sua sede de eternidade. Para todos, é necessário nascer de novo. E este é o assunto deste nosso texto.

Sem o Novo Nascimento, impossível ver e impossível entrar no Reino de Deus, disse o Senhor.

E então explica em que isto consiste: nascer do Espírito, do Alto ou de novo. A palavra traduzida por “de novo”, também significa “do alto”.

É nos ensinamentos de Paulo que podemos apreender o significado desse novo nascimento, ou aquilo em que ele consiste. Está detalhado em II Coríntios 5:17 – “Portanto, se alguém está em Cristo, é nova criação (presente). As coisas antigas já passaram (passado); eis que surgiram coisas novas (futuro)!” Percebe-se que nascer de novo é um ato instantâneo. Ninguém “vai nascendo de novo cada dia mais”. Depois, Paulo detalha essa radical transformação em Efésios 4:20-24, onde mostra a resposta consciente e externalizada que devemos dar, acompanhando a nova natureza que em nós foi implantada: “Todavia, não foi isso que vocês aprenderam de Cristo. De fato, vocês ouviram falar dele, e nele foram ensinados de acordo com a verdade que está em Jesus. Quanto à antiga maneira de viver, vocês foram ensinados a despir-se do velho homem, que se corrompe por desejos enganosos, a serem renovados no modo de pensar e a revestir-se do novo homem, criado para ser semelhante a Deus em justiça e em santidade provenientes da verdade.”

Em seguida, vemos Jesus mostrar a evidência ou resultados desse processo de novo nascimento. Ele afirma que o novo nascimento resulta  em:

1-Capacitação para ver o Reino de Deus

Você só pode entender isto à luz do que o Filho de Deus afirmou quando disse o que ficou registrado em Lucas 8:10: “Ele disse: “A vocês foi dado o conhecimento dos mistérios do Reino de Deus, mas aos outros falo por parábolas, para que “ ‘vendo, não vejam; e ouvindo, não entendam’.” – isto por si só explica em que consiste a possibilidade de ver o Reino de Deus.  Os olhos do entendimento espiritual são abertos para que se entenda as coisas espirituais, espiritualmente. Esses olhos antes estavam cegados pelo deus deste século, conforme Paulo ensina em II Coríntios 4:4 – “nos quais o deus deste século cegou o entendimento dos incrédulos, para que lhes não resplandeça a luz do evangelho da glória de Cristo, o qual é a imagem de Deus.”

E: Lucas 10: 9 -“Curem os doentes que ali houver e digam-lhes: O Reino de Deus está próximo de vocês.”

Entende o que ocorre aqui? A missão redentiva e sanadora da Igreja provando que o Reino de Deus está sendo manifesto através da ação do Corpo místico de Cristo: a Igreja. São possibilidades decorrentes da fé, que nos dá acesso ao sobrenatural de Deus, porque a vida no Evangelho não é mera intelectualidade, mas como disse o Senhor, um equilíbrio entre Escrituras e poder de Deus.
E ainda Lucas: 11:20 – “Mas, se é pelo dedo de Deus que eu expulso demônios, então chegou a vocês o Reino de Deus.” –
De novo, a ação da autoridade no mundo espiritual. Não se trata de ver fenômenos, mas de ver a supremacia do Nome de Jesus atuando contra o império das trevas. E qual o efeito prático disso? Uma vida livre de medo do oculto, de operações tenebrosas e correlatos.

E em seguida Jesus afirma que o novo nascimento, por conseguinte, consiste em:

2-Capacitação para entrar no Reino de Deus

Agora o verbo tem ênfase mais comprometedora. Há duas formas de entendermos esta capacitação para entrar:

Escatologicamente: “O tempo é chegado”, dizia ele. “O Reino de Deus   está próximo. Arrependam-se e creiam nas boas-novas!” – Marcos 1:15,   que fala de uma chegada nesse Reino, um ato final, passada a vida, ou melhor ainda, a manifestação desse Reino historicamente no mundo, na vinda de Cristo, no final de todas as coisas. Os que nascem de novo, quer morram ou estejam vivos quando Jesus vier, têm segura entrada no Reino  de Deus, tal como Jesus garantiu ao ladrão arrependido, crucificado ao Seu lado no Calvário.

Mas também,
Experiencialmente: “nem se dirá: ‘Aqui está ele’, ou ‘Lá está’; porque o Reino de Deus está no meio de vocês”.” – Lucas 17:21.
E este é o sentido presente e solene de poder entrar no Reino de Deus, porque fala da ambiência dos que nasceram de novo. Eles vivem  no Reino, pelo Reino e para o Reino na presente era, no meio da sua geração.
No que fazem e como fazem.
No que falam e como falam.
Estão no mundo, mas não são do mundo. O Reino é o seu ambiente e eles o trazem para dentro deste século, do mundo tenebroso.

Não se trata de uma espiritualidade nominal. Ela é factível, comprobatória, porque os filhos do Reino são identificados por seus frutos.

E ainda há mais. No verso 8 Jesus diz a Nicodemos que nascer de novo também consiste em:

3- Capacitação para ouvir a voz do Espírito.

Não falo de profecias ou sinais. Ele não estava apontando o escutar como sendo uma experiência de fenômenos, mas exatamente a capacidade de ouvir a Voz que direciona a vida, que age por dentro trazendo movimentos livres, não premeditados ou sob controle de rédeas humanas. Ele fala dessa voz que não pode ser controlada como ocorre com o vento. Ele fala desses movimentos na existência que o vento tem e não podemos dizer em que direção vai ou de onde veio, mas a gente sente na pele, torna-se sensível ao seu toque e aromas. Ele surpreende sempre.
Porque não é voz de homens e nem com ela se confunde.
Há ainda um ponto relevante quanto a escutar a Voz. João diz que falamos do que ouvimos. O que nasce de novo adquire o idioma, a fala da Voz do Espírito, porque ela evidencia seus conteúdos de nova criatura.
Jesus disse que o nascido do Espírito age como o Espírito, ou, diríamos nós, pelo Espírito: Espontâneos; abertos; capazes de preencher todos os espaços; inerentemente perceptíveis e indispensáveis.
O vento possibilita fôlego, produz vida, alimenta a combustão.
Mas tudo isso aponta os sinais, as características próprias daquele ou daquela que nasceu de novo. Ele vê, ele entra, ele ouve.

Evidente que uma questão própria sobre tudo isso, também foi formulada  por Nicodemos: “Como pode isso acontecer?” A resposta de Jesus não parece ser exatamente uma resposta, num primeiro momento: “Respondeu Jesus: “Digo a verdade: Ninguém pode entrar no Reino de Deus se não nascer da água e do Espírito. O que nasce da carne é carne, mas o que nasce do Espírito é espírito.” (vv.5 e 6). Mas aí está exatamente a resposta: Vem do Alto. Vem do Espírito. É Ele quem faz. Ou Ele faz ou nada acontece.

E, a esta altura só uma conclusão cabe: ninguém decide por nascer de  novo. A única coisa que nos fica é o que Jesus apresentou a Nicodemos: ter consciência da necessidade deste fenômeno. Nasce de novo aquele que sente necessidade de ser nova criatura. A graça em Jesus nos oferece isto. Era o que Ele estava oferecendo a Nicodemos. E uma vez que ocorre, já vimos como se evidencia, e como nós correspondemos, vivendo de acordo com o que em nós foi feito.

Dentro dos dogmas cristãos, linhas de interpretação divergem quanto à experiência do Novo Nascimento.
Há aqueles que acham que a Igreja o produz. Jesus não disse isto.
Há aqueles que acham que pertencer à igreja corresponde a nascer de  novo. Jesus também não disse isto.
Há aqueles que pensam que ser batizado ou batizar-se corresponde a isto. Jesus não disse isto.
Há aqueles que entendem que é uma experiência que nossa própria fé produz. Jesus não disse isto.
Resta lembrar que Ele afirmou: você necessita disto, ou não verá, nem entrará no Reino de Deus. É o Espírito Santo que faz acontecer. E assim, resta saber: você necessita disto? Já dá provas a si mesmo de que nasceu de novo? Percebe que ainda não evidencia esta experiência em sua vida, de fato? Se         consegue           perceber           e               a   deseja,       você  está  pronto   para  ser regenerado pelo Espírito Santo de Deus. Nascemos de novo pelo Espírito de Deus agindo em nós, servindo-Se da Sua Palavra revelada. É o que afirma Pedro:           – “pois fostes regenerados não de semente corruptível, mas de incorruptível, mediante a palavra de Deus, a qual vive e é permanente.” – 1Pedro 1:23 

Necessário é nascer de novo. Se somos nascidos de novo, somos Filhos do Vento. Todos percebem isto em nós. Os frutos na vida revelam que há uma nova natureza operante naquele que nasceu de novo. Ele é novo em sua forma de pensar. E porque seus conteúdos são da nova criação, ele fala conforme esses conteúdos. Vive no Reino. Comprometido a expandir a manifestação do Reino de Deus. É cúmplice nisto. Comporta-se  como nova criatura, entre seus pares, seja no trabalho, no lar, onde for. Quem convive com essa pessoa sabe, percebe que ela vive e respira outra realidade existencial, em função da qual é movida. As coisas antigas já passaram. Mais uma vez: as coisas antigas já passaram.

Você já nasceu de novo?

Sua maneira de viver, ver e sentir a vida, dão testemunho disto? Vamos orar agora sobre isto?

Gênesis 12:1-3

São apenas 3 versículos em que a palavra bênção aparece 5 vezes. Três derivadas em verbo e duas como substantivo e adjetivo. Este foi o segundo ponto principal da fala de Deus a Abraão que a Bíblia define como chamado. O primeiro é visto no propósito pelo qual o chamou.

Quero lhe dizer duas coisas importantes antes de continuar a meditação: A primeira é que somos informados por Paulo em Romanos 1:1-7 que nós todos os que somos seguidores operantes de Cristo, somos chamados. Tidos e vistos por chamados, à luz da Palavra de Deus. A segunda coisa é que o mesmo Paulo também em Romanos, agora capítulo 4, diz que somos filhos na fé de Abraão, que por conseguinte é o pai dos que crêem, e então somos exortados a viver nossa fé nas pegadas da fé “que teve nosso pai Abraão”. O que pretendo com isso? Trazer à sua consciência que este chamado histórico de Abraão é o modelo, a forma do nosso chamado, dentro de nossa geração.

Chamados para quê? O texto é claro: para sermos abençoadores. Só isso.

Alguém diria: Mas o texto promete a Abraão que ele seria uma bênção! Verdade absoluta! Todavia esta seria uma verdade incompleta e suspeita,  se vista somente por este ângulo. Jamais Deus pretendeu abençoar Abraão, e fazer dele uma bênção para si mesmo, para ser desfrutada no seio de sua família, exclusivamente. Longe disso, a promessa de fazer dele uma bênção vem imediatamente comprometida com o propósito divino: para que por meio dele, todas as famílias da terra fossem abençoadas. Isto, de imediato secundariza a promessa no quesito pessoal.

O chamado mantém o mesmo propósito, hoje, como outrora, para os filhos na fé que teve nosso pai Abraão.

Em minha juventude, no início de minha caminhada na fé, era constante haver reuniões de oração ou de busca da face de Deus onde a tônica maior e quase exclusiva era buscar conhecer esse lugar de ser bênção no propósito de Deus. Tanto que era frequente termos nossas reuniões embaladas ao som de um cântico muito famoso, raramente entoado hoje, sequer conhecido pelas novas gerações: “Quero ser um vaso de bênção”.

Há algo muito significativo a informar aqui: o Evangelho não nos chegou para trazer soluções de problemas pessoais e satisfação de sonhos pessoais via a magia da fé. O Evangelho não tem este compromisso. O Evangelho nos alcançou para nos dar o privilégio de sermos instrumentos de bênçãos nas mãos de Deus que sempre olha por meio de nós, para além de nós.

Deus sabia que para fazer de Abraão um abençoador, teria de primeiramente fazer dele uma bênção. Do contrário seria dito a respeito dele: “Médico, cura-te a ti mesmo”. A questão é que Deus não mudou o Seu propósito ao nos chamar, dentro de nossa geração, e assim, o Seu modelo e processo continua o mesmo. Mas nós cobiçamos a bênção para nós mesmos, e a cercamos e encurralamos em nossa história pessoal. E pior: um bom número aprendeu erroneamente que o fim do Evangelho é entrar em nossa vida e realizar o que pretendemos por bênção. Em outras palavras, cada um de nós seria um fim em si mesmo, na dinâmica da vida espiritual. Lamentavelmente um grande número entre nós vive esse engano acalentado pelo egoísmo herdado de Adão.

Quando alguém faz do Evangelho um veículo mágico para ser bem sucedido, ele age na contramão do chamado de Deus, logo perde posição, alvo e desperdiça sua vida.

Infelizmente, muitos líderes usando de maligna esperteza investiram nessa contínua cobiça do ser humano por se dar bem na vida, e ensinaram a outros a promessa de ser bênção, omitindo a razão pela qual Deus nos quer uma bênção.

Só entende disso aquele que alcançou a revelação exclusiva que o apóstolo Paulo recebeu e de que nos fala em Atos 20:35 – “…lembrando as palavras do próprio Senhor Jesus que disse: ‘Mais bem aventurada coisa é dar do que receber”.

Somente os que vivem a experiência de uma nova natureza espiritual conseguem compreender, viver e buscar essa bem-aventurança. Os demais, posicionam-se como o Mar Morto, que só recebe e não deságua. Por isso, morto.

Deus vê nossas lutas pessoais, sofrimentos diversos, sonhos, aspirações, e já deixou claro em Sua Palavra: “Eu sei que pensamentos tenho a respeito de vocês. Pensamentos de paz e não de mal, para lhes dar o fim que vocês desejam” (Jeremias 29:11). Outro tanto Ele afirmou, através do salmista: “Agrada-te do Senhor, e Ele satisfará o desejo do teu coração”. Mas tanto quanto nos vê e manifesta Sua misericórdia, graça e socorro sobre nossas vidas, Ele já vê para além de nós, através de nós.

Nosso Deus opera no mundo através de cordas humanas. Ele disse isso em Oséias. Nós somos as cordas de que Ele dispõe, pelas quais Jesus pagou o alto preço de Sua vida na cruz. Em outras palavras, seria como dizer que, ao prometer a Abraão: ‘Tu serás uma bênção’, ou como melhor colocado: ‘Sê tu uma bênção ‘, estivesse o Senhor dizendo: ‘Eu vou treinar você com bênçãos para que você seja abençoador’. Algo do tipo, o médico ou o enfermeiro, ou o profissional em geral que estagia dentro de sua formação para aprender a exercitar suas ferramentas de trabalho. Aqui é vida, de que falamos.

Não pensemos que Deus olha os gemidos do mundo, todos os sofrimentos decorrentes da miséria, desgovernos, pecados e atrocidades, como mero fatalismo, e dá de ombros, insensível. Não. Mas tanto quanto para nos socorrer Ele encarnou na forma de Seu Filho Jesus Cristo, Ele continua a socorrer e abençoar, através do coração e mãos da Igreja, que somos nós, cada um de nós.

Não há honra nem valor em se sentir uma bênção e pronto. Seria como colocar uma pessoa muito rica ao lado de uma miserável e ouvir a rica dizer: “Eu sou muito abençoado, você não”. Isto é imoral, imperdoável, mas é o que acontece quando entendemos que somos abençoados e até desdenhamos daqueles que não o são, desdém que vem sob disfarce de mil justificativas. E uma delas é dizer: “Eu não sou a palmatória do mundo”. Não. Você é uma tentativa de Deus, ao lhe encher de Sua graça, de revelar ao mundo a Sua divindade graciosa, amorosa, compassiva.

1- As bênçãos só nos tornam abençoadores, quando atendemos ao que Deus determinou para Abraão:

“Sai! Do nicho de suas raízes que lhe dão segurança pessoal. Do nicho de sua parentela que reduz o universo do seu investimento e desejo”. Isto fala de desprendimento.

2- Depois, na mesma medida, Deus disse a Abraão:

“Vai!”  Isto fala de dependência e obediência. Sob uma nova visão. “A minha”. Não mais aquela ditada por seus próprios sonhos e desejos, porque “há caminhos que ao homem parecem ser bons, mas o seu fim é a morte”. Não circunscreva seus sonhos somente à sua família, deixando os estranhos de fora.

3- Depois Deus assumiu o compromisso de ser Ele mesmo o capacitador de Abraão para Ele abençoar. E assumiu que amaldiçoaria os que tentassem atrapalhar essa corrida de bênção, esse fluir de abençoador. Outro tanto abençoaria os que o favorecessem nessa missão de vida. E gosto do veredito comprobatório de Deus, para provar que a bênção viria dEle: Deus assumiu que a posteridade de Abraão prosperaria na terra.

A gente percebe que uma pessoa não é uma bênção, geralmente porque os frutos da construção de sua existência desaparecem em poucos meses ou anos nas mãos de seus descendentes. Não têm continuidade, nem no caráter, nem no plano material do que foi conquistado e construído.

A Bíblia chama isso de ser rico para si e não para com Deus.

Mas a questão que se impõe sobre as considerações neste texto é mais à luz do que Paulo afirma ter sido dito por Jesus em Atos 20:35 do que na experiência de Abraão, que entra aqui somente como modelo de chamado: “Mais bem aventurado é dar do que receber”.

São poucos os que vivenciam isso. Não há bênção em receber, somente. A felicidade, segundo disse Jesus, reside em dar. Daí Ele ter dito que os que dão, recebem. Dão aos homens e recebem de Deus.

No atual contexto das prédicas evangélicas dentro desta geração, reduz-se a ideia de dar, a dinheiro, a bens. Eles contam, mas são fáceis. São difíceis apenas para os que têm crise de espiritualidade mas estão longe de uma experiência real com Deus. Estes não conseguem dar sequer dinheiro, quanto mais bens.

Mas dar envolve a vida, o ser. Isto vai além do que se tem, mas não deixa de fora o que se tem, seja muito ou pouco. Aliás, diga-se de passagem que o pouco nunca foi nem será desculpa para não dar. Jesus elogiou a mulher pobre que doou a única moeda que tinha. Também elogiou a mulher rica que deu um bem tão caro que todos tomaram por desperdício: o unguento do alabastro.

Dar é doar o que se é. Isto não tem preço. Porque envolve o coração mais que as mãos. Significa doar-se através daquilo que se doa, ou naquilo em que se doa.

Exige que se desça para lavar pés alheios; que se caminhe uma milha a mais, além daquela solicitada; que se priorize para o alheio, em detrimento das prioridades pessoais. Demanda o investimento de tempo, afeto, dons.

Abraão seria uma bênção na medida em que procurasse abençoar. Quando retém, não é abençoado. Quem contabiliza bênçãos pessoais, não é abençoado. É apenas uma pessoa que perdeu a oportunidade de construir um legado na vida, para que outros possam usufruir a memória do exercício de sua fé, depois que ele tiver cumprido sua missão existencial. Perdeu os frutos do que Deus lhe fez.

Porque o chamado do Evangelho para mim e você, se resume nesta palavra dita pelo Senhor Jesus, em João 15:16 – “Vocês não me escolheram, mas eu os escolhi para irem e darem fruto, fruto que permaneça, a fim de que o Pai lhes conceda o que pedirem em meu nome”.

Entende agora porque às vezes parece a alguns que suas orações nunca são respondidas? São leis da Graça, leis espirituais.

Quero encerrar recomendando a você, à luz da Palavra de Deus para Abraão: “Seja você uma bênção ”. Menos que isso, é viver uma vida inútil, ainda que pareça aprovada entre seus pares. Deus lhe faça uma bênção, para abençoar. Única verdade na perspectiva de ser abençoado. Amém.

Elevo os olhos para os montes: de onde me virá o socorro? O meu socorro vem do Senhor, que fez o céu e a terra. Ele não permitirá que os teus pés vacilem; não dormitará aquele que te guarda. É certo que não dormita, nem dorme o guarda de Israel. O Senhor é quem te guarda; o Senhor é a tua sombra à tua direita. De dia não te molestará o sol, nem de noite, a lua. O Senhor te guardará de todo mal; guardará a tua alma. O Senhor guardará a tua saída e a tua entrada, desde agora e para sempre.” Salmos 121:1-8 ARA

Promessas! Nossa fé se alimenta delas. São inumeráveis a nosso favor na Palavra de Deus. Delas é dito por Paulo: “Porque quantas são as promessas de Deus, tantas têm nele o sim; porquanto também por ele é o amém para glória de Deus, por nosso intermédio”, em II Coríntios 1:20 e outro tanto Pedro afirmou: “Dessa maneira, ele nos deu as suas grandiosas e preciosas promessas, para que por elas vocês se tornassem participantes da natureza divina e fugissem da corrupção que há no mundo, causada pela cobiça”, em sua segunda carta, 1:4.

Falar sobre promessas de Deus na Bíblia traz o desafio de qual delas escolher. Se este é o maior desafio, decidi compartilhar com vocês aquela que me afigura ser a mais messiânica das promessas do Velho Testamento, por trazer a natureza da proposta da encarnação do Messias de Deus, o Senhor Jesus Cristo. Daí a leitura deste maravilhoso salmo 121. E digo isto porque a profecia messiânica de Isaías 7:14, proferida mais de 700 anos antes do nascimento de Jesus, já O anunciava em Sua função precípua: Emanuel, Deus conosco. Acredito que nada supera a magnitude de tamanha promessa. E só a fé cristã a possui. Em nenhuma religião ou confissão jamais se ouviu falar de um deus que prometia estar junto do seu adorador, todos os dias, e que para provar a pertinência dessa proximidade e companheirismo, tomou forma humana e viveu entre os homens. E Jesus, nosso Deus e Senhor, ao deixar Seus seguidores garantiu-lhes estar com eles todos os dias, até o último deles.

E dentre as necessidades humanas, nenhuma supera a carência de companhia. E dentre as propostas de companheirismo, nenhuma supera a proposta de companhia divina. Jesus Se anunciou Emanuel, e para sempre. Ele é Emanuel para todo o que nele crer.

E é então que desponta a gloriosa promessa deste salmo 121 que nos auxilia a crer, ao descortinar para nós em que consiste esta guarda, a proteção da parte Daquele que nos guarda. Porque já adianto aqui, que a essência do sentido de guarda, protetor, de que fala este salmo, é companheiro, aquele que está junto, que come junto o mesmo pão.

Quais as dimensões desta proteção? Observemos o texto:

 

1- O Guardião é socorro garantido. V.2

Porque Ele fez os extremos: Céus e terra. Não há outras possibilidades ou ofertas de risco fora desses dois extremos.

De onde pode nos vir o perigo ou o mal? Do extremo de cima, ou do extremo de baixo. O salmista entendeu que Quem os criou é maior do que eles representam, seja em termos de bênçãos ou de riscos. No texto rabínico o salmista diz elevar seus olhos para o Alto. Ele parecia estar se sentindo apequenado, fragilizado. Pensa na necessidade de socorro e seu coração lhe oferece resposta na certeza de que no Deus que criou todas as coisas ele tinha socorro garantido.

Entre os extremos, se encontra Deus, Aquele em Quem podemos encontrar socorro.

Quem precisa de socorro? Quem se sente sob risco iminente; quem se sente em pânico; quem se vê em desamparo. Todas estas situações são possíveis a qualquer de nós, em circunstâncias variadas, ao longo da vida.

Depois de se assegurar ter socorro garantido no Senhor, ele começa a meditar na forma de exercício desse socorro.

 

2- O Guardião é Proteção Garantida Vv. 3 e 4

Há um jogo de palavras: se você tropeça, como quem perde a vigilância, como quem cochila, Ele nunca perde o compasso! Não pisca!

Diferentemente das divindades cultuadas pelos que rodeavam Israel, as quais precisavam ser acordadas (I Reis 28).

A primeira ideia que parece emergir do salmo é que a proteção divina é tal que jamais nos sobrevirá mal ou dano algum. Logo, a cada vez que um sinistro nos ocorre, temos que concluir que a promessa falhou. Mas, não é esta a proposta e aqui está o sentido maior deste salmo: o salmista começa questionando de onde pode vir o socorro de que ele necessita. Só depois disto é que apresenta o Senhor como sua resposta, e o posiciona como guardião. Ele é o guardião que socorre. Socorre como Aquele que protege. Nem sempre o mal é impedido, mas porque Ele está junto e não pisca nem cochila, sempre vigilante, tem o socorro certo no momento preciso; à mão. Isto concorda com o sentido de promessas que afirmam: “Em me vindo o temor, hei de confiar em Ti” – Salmo 56:3; ou: “Estarei com ele na angústia, livra-lo-ei, e o glorificarei” – Salmo 91:15. Também pertence a este entendimento a promessa tão atraente em Isaías 43:2 – “Quando passares pelas águas, eu serei contigo; quando, pelos rios, eles não te submergirão; quando passares pelo fogo, não te queimarás, nem a chama arderá em ti.”

Acresço uma palavra de sabedoria, tão própria das promessas divinas e que nem sempre recebemos bem, mas que, a despeito de nossas pretensões, se cumpre conforme o propósito divino. Foi Paulo, apóstolo, que a ensinou para nós, dizendo, em I Coríntios 10:3 – “Não sobreveio a vocês tentação que não fosse comum aos homens. E Deus é fiel; ele não permitirá que vocês sejam tentados além do que podem suportar. Mas, quando forem tentados, ele mesmo providenciará um escape, para que o possam suportar.”

 

3- Até Onde Ele Guarda?

• Até onde Ele é: É do que fala a expressão: “O Senhor é quem te guarda”, para dizer que Ele não terceiriza. Não deixou isso a cargo de anjos. O Salmo 34:7 quando fala do Anjo do Senhor, usa de uma linguagem de teofania, fala de Jesus: “O anjo do Senhor acampa-se ao redor dos que o temem e os livra”. Muitas vezes, em diversos eventos históricos no Velho Testamento, era Jesus, pré-encarnado. Com Jacó; com Moisés; com Josué; com os pais de Sansão; com Daniel na cova dos leões. Com os três companheiros de Daniel na fornalha em Babilônia. Era Ele sempre.
• Até onde Sua Presença chega: Junto. Não desde o céu, mas como COMPANHIA. “Tua sombra à Tua direita”. (Ou, lit.: “O Senhor é a sombra ao lado da tua mão direita). Você se dá conta de que vigia a direita do seu corpo 24 horas por dia? Mesmo os não destros, estão atentos ao seu lado direito em todo o tempo. Nosso hemisfério cerebral direito é a porta de entrada e da administração de nossas emoções. O que nos toca os sentimentos, é percebido e recebido pelo lobo direito do cérebro. Isto nos faz pensar no fato de que “abrimos a guarda” da nossa esquerda. É onde Ele Se coloca como guardião. Pois, se projeta a sombra à direita, está posicionado à esquerda. É um lindo recurso de figura de linguagem. Também reforçado na metáfora onde os salmistas O proclamam pelo possessivo, “meu escudo”. O escudo via de regra ficava na mão esquerda.
• Até onde nossas emoções reclamem e nossas ações, delas decorrentes, nos movam. Se Ele não guardar a saída, de nada servirá guardar a chegada, por isso Ele já guarda desde dentro da casa, onde nos pensamos seguros e achamos que podemos dispensar qualquer ajuda extra.

Isto nos lembra a fala do salmista no salmo 139: “Tu me cercas por trás e por diante e sobre mim estendes a Tua mão”. Cercado! Como os pintainhos sob as asas da galinha, tal como Jesus propôs.

Isto explica por que disse o salmista: “…o Senhor é a fortaleza da minha vida; de quem terei medo?” – Salmo 27:1. Glória ao Seu Santo Nome! Avance e confie, se você crê no Senhor Jesus! Ele é Quem guarda sua vida.

Decorre daí o sentido poético da expressão: “De dia não te molestará o sol, nem de noite, a lua”. A tradução dos rabinos acrescenta: “nem sofrerás de noite sob o brilho da lua”. Quanto ao dia, sim, lemos que “Suas misericórdias se renovam a cada manhã”, e, concordando com isto, disse o salmista: “Contudo, o Senhor, durante o dia, me concede a sua misericórdia, e à noite comigo está o seu cântico, uma oração ao Deus da minha vida.”- Salmos 42:8 . Sob o sol, o guardião da alma nos cobre com a sombra de Sua misericórdia, e sob a lua, na escuridão da noite, o cântico da alma que pode com Ele conversar.

Descansa! O Senhor é quem te guarda.

Salmo 23; João 10:1-15.

Simbiose é uma palavra de uso pouco comum, cujo  significado  figurado é a associação íntima entre duas partes para auxílio mútuo. E diz-se, das partes simbióticas, que elas são ligadas por razões afins.

A Bíblia nos revela a mais bela ilustração de uma estrutura simbiótica, estrutura espiritual, no salmo 23, entre o pastor e a ovelha. Todo cristão que se entende como tal, consegue identificar-se neste salmo como sendo uma ovelha, e Jesus como seu pastor, e isto devido ao texto de João 10 em que o Senhor Jesus Se anuncia como pastor de ovelhas.

Mas saber tais coisas não constitui uma simbiose. O que se destaca no salmo 23, é que o seu autor adora a Deus se sentindo uma ovelha, posicionando-se como ovelha, diante dAquele a Quem reconhece e confessa como seu pastor, de forma efetiva e real.

A linguagem se reveste de uma beleza espiritual, que na tradução do Espírito Santo para nós, torna-a profética para a nossa fé.

Outro tanto, é importante a leitura de João 10, para que o sentido  dessa simbiose fique pleno.

Primeiramente, desejo destacar a auto-visão desse homem de fé, o salmista, vendo-se como ovelha. Ele coloca voz numa ovelha grata, consciente e admirada, logo, adoradora.

O que ele sabe?

Que é ovelha. Sente-se ovelha a partir da visão que tem do Senhor como pastor. O verso primeiro acentua a consciência de ser ovelha, de forma que a interpretação linear da afirmação “O Senhor é o meu pastor”, funciona como alguém que já se sabia ovelha e agora estabelece ou confessa o Senhor como seu pastor.

É interessante que a palavra ovelha não aparece vez alguma no texto, mas os movimentos que se desdobram a partir da visão do pastor, deixam claro como o salmista se vê e se sente. De fato, é a fala de uma ovelha sob pastoreio. É uma fala conclusiva.

O Deus Eterno, no Velho Testamento, via Seu povo como ovelha, e Jesus declara que assim é que Ele vê os seres humanos. Isto indica que fomos criados para ter a natureza de ovelhas, cordeiros, mas na queda de Adão assumimos a natureza de lobos. É dito de Jesus que Ele era o Cordeiro que foi morto desde a fundação do mundo. Ele veio como cordeiro e veio recriar em nós essa essência perdida.

Quando ovelhas tentam se portar como lobos, elas vivem uma ilusão desastrosa e autopredatória. Assim somos nós. Se nos assumimos ovelhas, elegemos pastores que nos guiem e nos deixamos guiar por conta do instinto de dependência próprio de ovelhas. Se procuramos viver como lobos devoradores, elegemos lobos-alfa que ditam nossa existência predatória. E isto no mundo espiritual, no mundo político, no mundo das ideias e das relações parentais e sociais.

O salmista ao se conscientizar de ser ovelha em sua natureza essencial, correu para confessar e assumir o Senhor como Seu pastor. Antes, penso eu, que outro ocupasse esse lugar em sua vida.

O que ele experimenta?

 E então, em decorrência, ele vai desfiando os movimentos de sua existência sob esse pastoreio:

• “de nada tenho falta”. Bem diferente de “nada me faltará”, onde a ênfase cai sobre coisas, enquanto a primeira ideia expressa ausência da necessidade da busca das coisas. Pois:
• tem sede saciada;
• descanso assegurado;
• coração sem

São movimentos frutos da Presença. Ele está junto ao Pastor, que primeiro o mantém junto a Si, capacitando-o ao descanso, antes de levá-lo aos enfrentamentos.

Como ele vê o pastor no pastoreio que lhe oferece?

Seus olhos o vêem nos efeitos desse pastoreio, daí os verbos “guiar”; “estar junto”, “preparar o pão”, “ungir a cabeça”, e esta, na tradução rabínica tem o sentido de “honrar”. E o clímax da segurança aponta a certeza de que Ele será sempre misericordioso e bondoso como pastor, renovando Suas misericórdias a cada dia.

Depois, veremos como o pastor responde a esta consciência de  ovelha, na fala de Jesus em João 10, e então poderemos ver o paralelismo entre a adoração da ovelha e a oferta do Pastor a ela. É esse paralelismo que estabelece a estrutura espiritual de nossa fé, como seguidores de Cristo nesta geração. Há uma reciprocidade. A ovelha O reconhece, e o Pastor devolve, vendo- Se como pastor dela e outro tanto, ela, como Sua ovelha.

O que Ele sabe? 

• Ele disse: “Eu Sou o bom pastor”. Está consciente de Seu compromisso com a bondade a favor da ovelha. Ele não pode ser diferente.
• Jesus assume esse lugar, como ocupando o espaço aberto pela confissão do salmista, como sendo a resposta ao salmo. E revela em que consiste esta bondade: “Eu sou o bom pastor. O bom pastor dá a sua vida pelas ovelhas…assim como o Pai me conhece e eu conheço o Pai; e dou a minha vida pelas ovelhas.” – João 10:11, 15

O que se deduz daqui, é que todos aqueles movimentos do pastor no salmo 23, traduzem também a forma como Ele doa Sua vida. E o que mais se destaca é o fato de que o Senhor, como pastor, cumpre literalmente o que é próprio à vida de um pastor: ele vive no ambiente de suas ovelhas. Ele entra e fica lá com elas.

O que Ele experimenta? 

• Entra pela porta no aprisco. Pode ser nosso coração? Sim. Basta lembrar Seu apelo à igreja de Laodicéia em Apocalipse 3:20. O abrir é uma confissão: “Quem me pastoreia é o Senhor Jesus”.
• Ele conhece cada ovelha pelo seu nome.
• Sabe ser conhecido por cada ovelha em Isto fala de ambiência. O pastor vivendo tão junto que tudo conhece, pois de tudo participa.
• Cabe uma pergunta: “Se Jesus realiza Seu pastoreio em sua vida,

Ele  participa   e  pode   participar   de  todos   os  seus  movimentos existenciais?”

“…conheço as minhas ovelhas, e elas me conhecem, assim como o Pai me conhece e eu conheço o Pai;…” – João 10:14-15

“…e as ovelhas ouvem a sua voz. Ele chama as suas ovelhas pelo nome e as leva para fora.” – João 10:3. Intimismo. Nunca foi diferente. Sempre como Emanuel, companheiro.

Como Ele vê a ovelha para oferecer-lhe Seu pastoreio? 

• Carente de ser guiada.

“Depois de conduzir para fora todas as suas ovelhas, vai adiante delas, e estas o seguem, porque conhecem a sua voz.”- João 10:4

A expressão “conduzir para fora”, fala da liberdade para viver, enfrentar a vida sob Seu cuidado.

Por que é importante e imprescindível vivermos pela fé a possibilidade desta simbiose que a graça de Deus nos oferece no pastoreio de Jesus?

Porque somos exatamente o que Jesus viu: “Vendo ele as multidões, compadeceu-se delas, porque estavam aflitas e exaustas como ovelhas que não têm pastor.” – Mateus 9:36

Temos a pretensão de ter respostas ou de achar que a carne, ou o mundo, têm as respostas que buscamos, mas eles não podem responder a necessidades eternas. Não nos dão segurança.

A metáfora criada por Jesus a nosso respeito é totalmente pertinente: Porque como ovelhas, não sabemos conduzir nossa vida sem riscos fatais pelos estreitos caminhos da justiça e perecemos. Comemos em mesas erradas, e bebemos em fontes que não saciam. Ele sabe conduzir.

Daí Sua gloriosa promessa: “…Eu cuidarei de ti”. – Oseias 14:8. Glória ao Seu Nome!

Salmo 139: 1-12

“Ó, Tu que escutas a oração…” – Sl. 65:2

“…Eu te ouvirei, e cuidarei de ti.” – Oséias 14:8

“Então vocês clamarão a mim, virão orar a mim, e eu os ouvirei.”

Jeremias 29:12.

Deus assume este compromisso sobre o mais fascinante mistério da experiência de fé, que é a oração. Pensar que falamos ao Deus que ouve a oração, nos leva a querer saber o que Ele ouve, quando oramos; como Ele ouve e até onde Ele ouve. Nosso texto, de onde podemos declinar respostas a estas inquirições, é o Salmo 139, e nós nos ocuparemos em achá-las nos doze primeiros versículos deste texto.

É nosso propósito que estas respostas estimulem você a uma vida de oração eficaz, para viver o que Catherine Marshal um dia chamou de “aventuras na oração,” que é título de um dos seus livros.

Portanto, se falamos ao Deus que assegura nos ouvir, convém pensar:

1- O que Ele ouve. –       vv. 1-4
“Senhor, tu me sondas e me conheces. Sabes quando me sento e quando me levanto; de longe percebes os meus pensamentos. Sabes muito bem quando trabalho e quando descanso; todos os meus caminhos são bem conhecidos por ti. Antes mesmo que a palavra me chegue à língua, tu já a conheces inteiramente, Senhor.”

Ele ouve o meu interior;

Ele ouve o meu agir;

Ele ouve o meu pensar;

Ele ouve o meu dever;

Ele ouve o meu comportamento;

Ele ouve a minha voz.

Ele é o mais completo e o único perfeito terapeuta da existência humana.

2- Como Ele ouve. –        vv. 5-7
“Tu me cercas, por trás e pela frente, e pões a tua mão sobre mim. Tal conhecimento é maravilhoso demais e está além do meu alcance; é tão elevado que não o posso atingir. Para onde poderia eu escapar do teu Espírito? Para onde poderia fugir da tua presença?”

Ele ouve pelo mover do Seu Espírito em nós. É mais que um ato indicador de Sua onipresença. É habitação interior, intimismo. Ele ouve o coração pelo lado de dentro dele, pois foi Ele quem disse que “do coração procedem todas as saídas da vida” (Provérbios 4:23). E aqui está todo o diferencial entre o cristão e o incrédulo, este, esvaziado de temor e compromisso com Deus: a morada interior do Espírito Santo, o Deus que em nós habita. Paulo afirma isto textualmente em Romanos 8: 26 e 27 – “Também o Espírito, semelhantemente, nos assiste em nossa fraqueza; porque não sabemos orar como convém, mas o mesmo Espírito intercede por nós sobremaneira, com gemidos inexprimíveis. E aquele que sonda os corações sabe qual é a mente do Espírito, porque segundo a vontade de Deus é que ele intercede pelos santos.”

 

3- Até Onde Ele Ouve. –  vv. 8-12
“Se eu subir aos céus, lá estás; se eu fizer a minha cama na sepultura, também lá estás. Se eu subir com as asas da alvorada e morar na extremidade do mar, mesmo ali a tua mão direita me guiará e me susterá. Mesmo que eu diga que as trevas me encobrirão, e que a luz se tornará noite ao meu redor, verei que nem as trevas são escuras para ti. A noite brilhará como o dia, pois para ti as trevas são luz.”

Até as dimensões do Seu amor eterno: Efésios 3: 18 e 19. Altura, profundidade, largura e comprimento. Está tudo aqui, neste trecho do Salmo 139. Para qualquer direção que nossa vontade ou desvios escolham, Ele tem medida para ela. Ele tem rota, tem rumo.

Glória ao Seu Nome, porque Ele não se limita a ouvir quando nos elevamos, subimos. Mas também quando descemos, caímos.

Não somente se estamos aproximados, mas ainda quando nos distanciamos. Mesmo quando esse distanciar resulta de uma tentativa de elevar-nos: “Se eu subir com as asas da alvorada…” Os atraentes êxtases existenciais, que mais depressa nos afastam de Deus. E Ele ouve, tomando posição em cada um desses extremos para onde somos levados ou decidimos seguir.

E mais: se a luz que há em nós se converte em trevas, seja pecado ou mal, Ele não perde o foco visual a nosso respeito. Daí o salmo 91:7 – “Mil poderão cair ao seu lado; dez mil, à sua direita, mas nada o atingirá.” E esta metáfora: “Mesmo que eu diga que as trevas me encobrirão”, fala de nossos pretensos esconderijos, quando por razões várias sentimos que podemos nos esconder dentro do mutismo de nosso silêncio. Ele nos vê ali e pode ouvir o silêncio falar por nós.

Ele lê os lábios do coração!

Se estivermos em trevas, Ele já disse a Salomão que habitaria nelas.

O que se impõe à nossa fé sobre o conjunto destes argumentos é o que Samuel aprendeu a respeito do significado do seu nome: “Ouvido por Deus”. Todos nós, de alguma maneira somos um Samuel, por causa do Deus que nos ouve, e que o faz com atenção. E sobre tudo o que aqui foi dito, deixemos nossa fé correr livre sobre o trilho da gloriosa verdade encontrada em Efésios 3: 20 e 21, onde o apóstolo Paulo adora, dizendo: “Àquele que é capaz de fazer infinitamente mais do que tudo o que pedimos ou pensamos, de acordo com o seu poder que atua em nós, a ele seja a glória na igreja e em Cristo Jesus, por todas as gerações, para todo o sempre! Amém!”

Nosso texto-base para reflexão hoje, na Palavra de Deus, se encontra em Gênesis 21:8-20, onde leremos sobre o banimento feito por Abraão, de Hagar, a escrava egípcia, e seu filho Ismael.

O texto nos servirá como inspiração para o desenvolvimento do tema que desejo compartilhar com você, a favor de nossa fé, nesta oportunidade.

Hagar foi arrancada de uma posição de conforto e até privilégio, e lançada para um extremo oposto de suas expectativas e esperanças. Lançada em direção a um deserto físico, que ao mesmo tempo assumia o lugar do deserto de sua frustração e desdita. E é neste sentido que devemos pensar na possibilidade e realidade desses desertos figurados na jornada de muita gente.

Primeiramente, devo esclarecer o fato de que há uma sensível diferença entre o que hoje reputamos por deserto, e as inúmeras referências a desertos dos cenários bíblicos da antiguidade. Ainda que hoje prevaleçam alguns daqueles desertos nos termos em que os entendemos, muitos deixaram de ser desertos à medida em que foram povoados, pois maioria das vezes, a palavra deserto na Bíblia configura lugares ermos, inabitados, mas que tinham vegetação, água e até mesmo constituíam oásis paradisíacos. No entanto, sua localização remota de tudo, fazia deles um lugar de abandono e solidão.

Os desertos foram inúmeras vezes palcos de grandes realizações de Deus, na vida daqueles com quem Ele construiu a história da redenção.

À luz do deserto de Hagar, o deserto de Berseba, e a intervenção divina ali ocorrida, devemos pensar nas lições que esses desertos trazem para nossa fé. E por quê? Porque os vemos ocorrendo repetidamente na vida de muitos filhos de Deus em nossos dias, em especial diante da atual pandemia que tem vitimado tantas famílias, mas não só em função disto.

Todavia, é inevitável pensar em alguns desertos de aparente desamparo que vez por outra acomete alguns de nós. São momentos de transe; angústia que parece interminável; terrores na alma; sensação de abandono; desamparo; de afundar sem possibilidade de retorno ou momentos de desesperança que atordoam e levam a pânico. Os personagens do deserto de Berseba viveram exatamente esse coquetel de emoções atordoadoras: Hagar e seu filho. Banidos, partiram sem rumo e o pouco que tinham aprovisionado acabou, em meio ao nada. Atonicidade, desespero, lágrimas; ocupam a alma, alagam. A perspectiva, se havia, era morte trágica, muito sofrida. A alma levava também as cargas da mágoa que a injustiça se encarrega de criar, além da humilhação de ser descartada como coisa sem valor.

Isso nos faz pensar nos desertos modernos que assolam algumas vidas: quando desempregadas, em vias de falência, traídas, solitárias, abandonadas, doentes sem meios de prover sua restauração. E há ainda uma esteira de tantas outras situações, impossível de serem aqui enumeradas, mas que produzem efeitos semelhantes e configuram desertos particulares.

No deserto de Hagar, houve lugar para milagre, porque Deus estava no deserto. Ela apenas não via, e por isso não sabia. E Hagar e seu filho descobriram que Deus tem poder para construir no deserto. Interessante o fato de que Ele não os tirou do deserto em que estavam, mas operou lá, construiu nele as suas vidas, fez construção no seu deserto a partir dele a favor daquela pequena família. E isto nos leva a pensar: Quais os desertos possíveis de nos acometer e o que Deus pode neles construir? Deus se envolve em todos eles? Creio que temos resposta histórica desse agir do Senhor em Sua Palavra. Então começamos pela questão: Quais os desertos possíveis?

Já lemos sobre o deserto de Hagar. Eu vejo nele

1- O Deserto da Injustiça 

Porque perpetrado pela vontade dos homens ou das circunstâncias. Ele é mais corriqueiro do que se pensa. Nele se enquadram o desemprego, as enfermidades oportunistas, os acidentes e também as catástrofes. É próprio hoje das famílias acometidas pela virulência do Covid-19. Tragédias sociais e domésticas também se enquadram aqui, que como no caso de Hagar, podem ter como agente até mesmo um justo, como foi Abraão.

Mas vale lembrar: Em seu desespero, tanto Hagar quanto o menino choraram, e o pranto do garoto subiu como uma oração a Deus. Porque foi um pranto diante de Deus e dirigido a Ele. Isto tem muito a nos ensinar. A súplica, o recorrer ao Altíssimo que sabe nos achar no ermo e devastação, ainda é o recurso suficiente para fazer desse deserto o palco do milagre. Deus entra no deserto e só Ele pode e tem poder para construir nele. Deus fez do deserto de Hagar e Ismael, o espaço da construção de um grande povo e suas cidades. Isto nos leva a pensar num outro tipo possível de deserto:

2- O Deserto da Provação (Disciplina) – provocado por nossa natureza contumaz.

Destaco apenas um texto:  “A ira do Senhor acendeu-se contra Israel, e ele os fez andar errantes no deserto durante quarenta anos, até que passou toda a geração daqueles que lhe tinham desagradado com seu mau procedimento.” –  Números 32:13. Para quem conhece a história bíblica, esse foi o longo deserto de peregrinação do Israel antigo: 40 anos, que poderiam ter sido apenas 40 dias de uma peregrinação difícil, mas curta.

Apesar da causa desse deserto, Israel aprendeu algo que é inesquecível. Que “as misericórdias do Senhor são a causa de não sermos consumidos”. Quantas vezes nossa precipitação, vontade afoita ou más sementeiras nos levam aos desertos da provação e das perdas! Mas ainda ali, eis a graça! Quantos milagres Israel vivenciou pela manifestação divina naqueles dias! Não faltou pão diário, ao longo dos 40 anos. Não faltou água, ainda quando tivesse de ser tirada da rocha. Não faltou carne. Não faltou presença manifesta de Deus, ora pela aparição da coluna de nuvem de dia, ora pela coluna de fogo à noite. Não faltou luta e vitória pelo braço do livramento de Deus. Não faltou ensino, orientação divina, Palavra, criação, construção, moradia. Ele fez. Era o espaço da provação, mas era assistida. Deus morou com Israel no deserto, cada um daqueles dias. Israel viveu a verdade preconizada em Deuteronômio: “Por baixo de ti estende os braços eternos”.  Deuteronômio 33:27. Aleluia!

E um último aspecto a considerar de um deserto não só possível quanto necessário à nossa fé:

3- O Deserto da Capacitação

Antes de se apresentar ao povo de Israel como líder, Moisés viveu banido do Egito, 40 anos no deserto. Quero apenas lembrar esse deserto de 40 anos na vida de Moisés. Deus o fez resultar na revelação através da sarça no Horebe. “Moisés pastoreava o rebanho de seu sogro, Jetro, que era sacerdote de Midiã. Um dia levou o rebanho para o outro lado do deserto e chegou a Horebe, o monte de Deus. Ali o Anjo do Senhor lhe apareceu numa chama de fogo que saía do meio de uma sarça. Moisés viu que, embora a sarça estivesse em chamas, não era consumida pelo fogo.”- Êxodo 3:1-2. Moisés, depois que fugiu do Egito, viveu 40 anos no deserto, jornada que foi interrompida pela revelação de Deus a ele.

Em seguida, não podemos esquecer os 15 anos de fuga de Daví, vivendo nos desertos para sobreviver a seu inimigo Saul, e depois a seu filho traidor, Absalão. Quanto Daví aprendeu nesses desertos! Daví entendia de deserto já desde os dias em casa de seu pai quando ainda adolescente.

Daví venceu o gigante Golias no deserto;

Daví formou um exército de valentes guerreiros no deserto;

Construiu instrumentos musicais e compôs seus mais belos salmos ali;

Foi no deserto que ele encontrou uma esposa digna, Abigail, que havia enviuvado.

Foi no deserto que ele aprendeu a suportar, fortalecer-se, criar estratégias de guerra e vencer como herói.

Foi o deserto que lhe ensinou a gloriosa verdade do salmo 139: “Se fizer a minha cama no abismo, também lá estarás”.

Por último, temos Mateus 4 nos descrevendo o deserto preparatório do Filho de Deus, para onde foi Ele levado pelo Espírito Santo para ser tentado; onde experimentou vitória sobre o mal, e vivenciou conforto angélico, mas também de onde emergiu pronto para começar Seu ministério terreno.

Moisés, Daví e especialmente Jesus, nos ilustram os desertos onde Deus deles Se serve para capacitar, construir uma grande realização permanente. Todos esses desertos nos são possíveis, e de igual maneira também nós achamos nosso Deus neles.

Em cada um desses desertos com suas brilhantes histórias, temos os emblemas de nossos possíveis desertos pessoais. Em cada um deles aprendemos quanto Deus neles opera, constrói, de maneira que longe de ser o cenário de nossa destruição, eles são convertidos na arena de nossa vitória pelo operar gracioso do Deus Eterno que não nos desampara, cumprindo em nossas vidas a um só tempo, a Palavra que assegura: “Eu estarei com você” (Isaías 43:2) e: “pois os nossos sofrimentos leves e momentâneos estão produzindo para nós uma glória eterna que pesa mais do que todos eles.”– 2 Coríntios 4:17.

Você se acha no deserto? Não se desespere! Clame ao Senhor. Ele ouvirá e vai usar o seu deserto para transformação e bênção, por Sua graça. Ele entende de desertos. Louvado seja Seu santo Nome!

Mateus 6: 9-13.

Spurgeon disse ter encontrado num livro de palestras para jovens, cujo título nem autor ele cita, um esboço de sermão sobre o Pai Nosso que o comoveu com a emoção de quem contempla uma jóia perfeita (Sermões de Spurgeon sobre as Grandes Orações da Bíblia, Pão Diário: Curitiba, 2019, p. 161). Imaginem o que eu, tão longe da investidura desse experimentado servo de Deus, sentí ao ler esse curto esboço! Nele não há mais que uma amostragem dos tópicos principais. Tampouco Spurgeon desenvolve um sermão baseado nesse esboço. Mas me senti inspirado a tentar  dilatar esses argumentos, à luz do texto do Pai Nosso, fazendo uso desses tópicos originais e assim compartilhar aqui numa mensagem que estou certo ter   sido o Espírito de Deus que colocou em meu coração.

O pensamento do autor original, incógnito, definiu através da oração do Senhor, as características daquele que ora. E sobre essas características, Spurgeon entendeu que o Pai Nosso se apresenta como uma escada de acesso a Deus Pai, pela oração, que podemos percorrer numa direção descendente, começando pelo degrau mais elevado, e descendo até o último, que toca o chão. Eu pensei em convidar você a ir comigo, acompanhando o pensamento do Senhor, na posição inversa: de baixo para cima, ou seja, desde o primeiro degrau, o do rés do chão.

Na verdade, numa visão geral, percebe-se que o Senhor Jesus nos posiciona no degrau mais elevado, e nos leva a ir descendo a escada, conforme oramos, de maneira que a um só tempo nos apercebemos da posição que ocupamos e daquelas que nos constituem, e como de fato somos diante de Deus, de forma que a mais elevada não anula as anteriores.

Como esta é a oração conhecida de cor por todo bom cristão de qualquer denominação, de católicos a toda ordem de protestantes, convido você a repassá-la comigo agora.

Assim oramos:

Como o filho que tem acesso ao Pai;
Como o súdito dentro desse filho com acesso ao Rei;
Como o servo que constitui esse súdito, com acesso ao Senhor; Como o mendigo que esse servo é, diante do seu Provedor;
Como o pecador penitente que está nesse mendigo, diante de seu Redentor;
Como o pecador fraco e perecível, decaído, diante do seu Auxiliador;e como a criatura esvaziada de tudo, que se apequena diante do imenso poder do Deus Criador, destituída da glória dEle, a qual contempla  ao longe.

Essa caminhada descendente pode ser feita nesta oração, para lembrar-nos que sempre podemos subir por essa escada, a cada vez que nos sentimos junto ao último degrau. E como o número não poderia ser outro, temos na oração do Pai Nosso, sete degraus pelos quais nos chegamos a Deus. Vamos subi-los, um a um:

1- O primeiro degrau é o da criatura destituída da glória de Deus, que se vê dela vazia, mas reconhece que Ele tem poder e um reino. Nessa condição, dizemos: “Porque teu é o Reino, o poder e a glória, para sempre, amém”. Começamos pelo amém o primeiro degrau. “Assim seja”, como quem diz: “aceito o que dizes a meu respeito. Pequei, e estou destituído da Tua glória, longe do Teu reino e reinado” (Romanos 3:23). E então toco neste primeiro degrau, como o ladrão penitente ao lado de Jesus, na cruz. A primeira coisa que ele fez foi reconhecer que Jesus tinha um reino, e pede que nesse reino Ele se lembre dele que ali morria. Assim começamos nós.

Em seguida, podemos galgar o segundo degrau:

2- Nele se encontra o pecador frágil diante de seus pecados e tentações. Aqui começamos a nos ver aos olhos de Deus: como pecadores decaídos, frágeis, sob tentações, sem poder pessoal algum, altamente perecíveis e fracos, que suplicam: “Não nos deixes cair em tentação, mas livra-nos do mal”. É um começo muito bom, porque significa não apenas se ver   como pecador, mas como aquele que necessita do poder de Deus para sair dessa condição. Que sabe não poder se resolver sozinho. É a primeira abertura para percepção da oferta da graça de Deus.

3- Agora, podemos ascender ao terceiro degrau, que é o degrau do pecador arrependido e penitente, que confessa: “Perdoa nossas dívidas, assim como perdoamos os nossos devedores”. Encaramos o pecado, como dívida contraída contra a santidade de Deus. Este degrau é decisivo. Ou me reconheço pecador, confesso, busco perdão para avançar e me igualo a todos os outros como tão pecadores quanto eu, ou não avanço mais, e só me resta descer ao chão para começar tudo de novo. Porque  este degrau tem uma condicional: confissão, reconhecimento pessoal de pecado e compromisso de conceder perdão na mesma medida em que busco ser perdoado. Mas vale lembrar que podemos e até devemos voltar  ao terceiro degrau, sempre.

4- Nosso coração assumiu isso, de fato? Não foi verbalização vazia, sem coração junto, sem verdade? Então posso avançar, e agora o quarto degrau, o meio da escada, me eleva à posição de pedinte, ao reconhecimento de um estado de penúria, mendicância, em que reconheço que não posso e não sou eu nem minha força que pode prover a mim mesmo, mas Ele é a única fonte do meu pão, do que pode me prover a vida e ainda alimentar a alma, então eu peço: “O pão nosso, de cada dia, dá- nos hoje”. E esta forma de pedir: “dá-nos hoje”, ela fala de dependência diária, de nossa insuficiência contínua. Mas como Ele ouve? Ele vê que nossa alma precisa do pão do céu, Jesus, que disse: “Eu Sou o pão vivo que desceu do céu”, e também : “Quem comer a minha carne, por mim viverá”. E então Deus nos alimenta com Jesus, Seu Filho. Até o meio da escada, nada temos a Nada em nós.

5- A partir daqui, providos do pão, começamos a ter participação, a querer participar da vida de Deus e com Deus, e então galgamos o quinto degrau, e pedimos: “Seja feita a Tua vontade, assim na terra, como no céu”. Que traduz uma entrega muito significativa: “Quero ser Teu servo, quero Te servir, fazer Tua vontade”. Olhe onde já chegamos! Aleluia! Mas antes nos alimentamos de Jesus. Por isso foi possível chegar

6- E nossos olhos começam a se abrir, e então temos visão aproximada de Sua realeza e Seu Reino, porque podemos pisar no sexto degrau e dizer: “Venha o Teu Reino”. É a visão de súdito, daquele que por ser servo, aprendeu a estar sujeito e a estar comprometido, que o Vê como o Rei, e que deseja envolver-se na manifestação desse Reino. Aqui, já estamos rendidos, aproximados, porque estamos no penúltimo degrau, antes do topo da aproximação. Aqui estamos nos oferecendo, além de servos, a súditos, sujeitos, adjuntos. Viemos até aqui como servos. Mas também ouvimos Jesus nos dizer em João 15: 15 – “Já não os chamarei servos, e sim amigos”. De fato, amigos de Jesus, porque, por conta dEle, que é o pão de Deus do qual já nos alimentamos, adquirimos participação em Sua E então Deus nos alça ao sétimo e mais elevado degrau, porque nos constitui filhos que então podem com liberdade invocá-Lo como Pai, dizendo: “Pai Nosso”. 

7-O DEGRAU DE FILHO

É o degrau do filho, que quando nEle chega, sabe que tem em Deus seu Pai Celeste, o Pai que está nos céus, mas não afastado, não distante, tanto  que pode ser invocado, pois pode ouvir, e o filho

O invoca: Meu Abba!”, Pai. O adora: “Meu Abba!”, Pai.
E o anseia: “Meu Abba!”, Pai que estás nos céus, onde poderei chegar.”
E o filho entende que quando se aproxima desse Deus Pai em oração, desloca-se dos baixios da vida, da terra, e adentra à atmosfera do céu, ascende, se eleva, se achega, e é recebido.

O Evangelho de João nos diz o meio pelo qual fomos feitos filhos de Deus. E é na condição de filhos que começamos a orar: “Pai Nosso, que estás nos céus, santificado seja o Teu Nome.” Importante observar que parte de nós o nos oferecermos como servos e súditos, mas ser feito filho, é ação divina, parte dEle para nós (João 1:12). Esta também pode ser a razão por Jesus ter começado de cima para baixo.

A primeira marca de um filho, é herdar o nome de seu pai, e se sabercomprometido com ele. No sétimo degrau sabemos que somos filhos de um Deus que é santo, por isso está nos céus, e assim nos comprometemos a honrar a santidade de Seu nome, pelo qual passamos a ser conhecidos:  eu e você, temos o nome de Deus por sobrenome, por causa da obra de Cristo Jesus na cruz do Calvário.

E então desfrutamos as bênçãos dessa filiação.

O que aprendemos na oração do Senhor é que esse filho em que Ele nos tornou, a um só tempo é filho, é súdito, é servo, é um mendigo faminto de pão, que nunca está saciado, mas tem contínua fome de Deus e de Sua Palavra. Também é um pecador arrependido, é um pecador fraco e decaído, é uma criatura chamada à existência pelo Deus que a sonhou desde os dias da eternidade. Louvado seja Seu Santo e bendito Nome!

Romanos 8: 26-39.

 É imprescindível começar a pensar neste magnífico texto da Palavra de Deus, citando outros dois textos muito significativos: “Em toda a angústia deles, foi ele angustiado, e o Anjo da sua presença os salvou; pelo seu amor e pela sua compaixão, ele os remiu, os tomou e os conduziu todos os dias  da antiguidade.”- Isaías 63:9 e: “Porque desde a antiguidade não se ouviu, nem com ouvidos se percebeu, nem com os olhos se viu Deus além de ti, que trabalha para aquele que nele espera.” – Isaías 64:4.

Pois é exatamente desta extraordinária notícia de que trata o texto de Romanos 8. Basta perceber o versículo 31, garantidamente um eixo desta palavra que lemos neste capítulo: “Que diremos, pois, à vista destas coisas? Se Deus é por nós, quem será contra nós?”

Deus é por nós! É tudo quanto a fé precisa saber para dar lugar a descanso em nossos corações conturbados. Segurança é o termo que desponta como definição do resultado desta promessa sobre aquele que crê na Palavra de Deus.

Segurança é a mais necessária e imprescindível bênção para qualquer de nós em todos os tempos, e em especial nestes dias ameaçadores nos quais vivemos. A segurança produz descanso. O Deus da nossa salvação sempre insistiu em nos oferecer esse descanso. Jesus o prometeu. O Velho Testamento se serve de imagens verbais de segurança para falar de descanso: “Tirou-me de um lodo de lama e colocou meus pés sobre a  rocha e me firmou os passos” (Salmo 40); expressões de sentido paralelo apontam, nesta mesma direção: “Minha Rocha; Meu Refúgio; Minha Fortaleza; Torre forte; Esconderijo; Eis a Rocha!” E outras mais, de que se serviram os adoradores de Deus para falar de segurança.

Segurança pela fé não traduz escapismo nem negação da realidade. Muita gente, mesmo entre nós, se serve continuamente de um mecanismo de falsa segurança conhecido como negação. Bem longe disso, nosso texto fala de estabilidade da alma mesmo em meio às ameaças. A fé não tem compromisso com a negação. Este texto fala disto. Um coração em segurança desfruta paz em qualquer circunstância. É do calibre da oração  de Habacuque 3.

A segurança vem à fé pelo exercício de crer nas promessas de Deus. E aqui, em Romanos 8, nós as temos abundantes, e com todos os critérios  que nos dão suas garantias.

Por que podemos viver seguros? A começar pela informação do texto eixo: v.31 – Ele é por nós! A nosso favor! E o faz como o Deus Triúno que  Se manifesta em três pessoas distintas e benditas. Já nos seria bastante sabermos dessa garantia à luz daqueles textos de Isaías. Mas Romanos 8 traz um poderoso reforço, revelando a Trindade Santa ocupada em tornar a promessa do verso 31 bem explícita e delineada. Agora vejamos as garantias que o texto aponta para vivermos nossa segurança por fé. Ela é:

 

• GARANTIDA PELA AÇÃO DO ESPÍRITO SANTO DE DEUS – 26-27.

Costumamos cultivar o bom hábito de crer na eficácia da oração, e por isso, oramos e estamos sempre dispostos a pedir orações dos outros a nosso favor. Chamamos a estas, em particular, de orações intercessórias, em que aquele que ora, coloca-se diante de Deus no lugar daquele por  quem ora. Pois o texto nos diz tácitamente que o próprio Espírito Santo que passou a habitar em nós, ora a Deus a nosso favor, como intercessor.

É bela a figura criada por Paulo para nos comunicar esta bênção. Ele diz  que o Espírito de Deus, como nosso intercessor, “nos ajuda em nossa fraqueza”, que o apóstolo define como sendo “não sabermos orar como convém”. E nós que pensávamos que a esta altura da vida já sabíamos orar. Até sabemos. Mas como convém? A Bíblia diz que não.

E mais: Ele o faz numa identificação de tal ordem, que expressa com gemidos inexprimíveis o que Deus precisa ouvir a nosso respeito. Sei que o texto diz que tais gemidos são inexprimíveis. Nós sabemos exprimir um gemido muito comum em oração quando o que demandamos produz dor   em nossa alma. E então o usamos: Ah, Senhor! Mas quando se trata de orar por nós, nem este serve ao Espírito de Deus!

Dificilmente acharemos um ser humano orando assim por nós.

Mas a glória desta bênção reside no fato de que Ele sabe o que Deus quer ouvir (v.28). Sua intercessão tem deferimento garantido, porque Ele apresenta a oração de acordo com a vontade de Deus Pai, que é também a sua. Lembremos: Paulo diz que ao orar por nós, Ele o faz porque nós não sabemos orar como convém. Logo, Seus gemidos convêm a Deus.

Depois, nossa segurança se amplia pelo agir de Deus Pai.

 

• GARANTIDA PELO PROPÓSITO DE DEUS PAI- 28-33

 

Ele atua em todas as circunstâncias a nosso favor. Nunca contra. Ele é por nós!

Não devemos confundir. O texto não diz que Ele cria ou impede situações. Não. Ele age nelas, uma vez que ocorrem. E o faz para que atendam a Seu propósito. Nada Ele perde!

Porque Ele nos atende, não como quem pega um número marcado numa agenda. O v.29 diz que somos conhecidos Dele. Não no momento em que chegamos para orar, ou quando o holofote das ocorrências chama Sua atenção para nós. Pelo contrário: o advérbio “antemão” fala de um tempo que remonta à eternidade. Nós não conhecíamos a existência, mas o Autor da Vida já nos conhecia em Seu propósito. E porque nos sonhou, nos predestinou, e chamou e justificou e glorificou, ou seja, colocou dentro de nós o Espírito da Sua glória (I Pedro 4:14).

E como se não bastasse, garantiu nossa redenção entregando Seu Filho à morte em nosso lugar e a nosso favor. Por isso foi dito: “Deus estava em Cristo, reconciliando consigo o mundo”.

Se somos acusados, seja pelo diabo, gente ou nossa consciência, Ele assume nos justificar por meio da fé em Seu Filho. Glória ao Seu Nome!

E assim temos que, por conta da ação de Deus Pai, podemos estar seguros: quanto à ação de Deus; quanto à aceitação de Deus; quanto a fazermos parte de Seu plano eterno, pessoalmente; quanto a sermos resgatados na morte de Jesus e quanto a sermos por Ele justificados se formos acusados como pessoas   que erram, que pecam. E ainda tem mais:

• GARANTIDA PELA REALIZAÇÃO DO FILHO DE DEUS – 34-39.

E temos a segurança dilatada pela obra de Cristo Jesus a nosso favor. O texto diz que por causa Dele não podemos mais sofrer condenação;

E afirma ainda que Ele também intercede por nós. Esta informação se repete em Hebreus 7:25. E isto é simplesmente belo: Deus, diante de Deus, clamando pelos filhos de Deus. O Espírito Santo e o Filho, fazem de nossa vida objeto de Seu cuidado e oração diante do Deus de toda a criação. Entenda assim: a santidade de Deus intercede por nós; a identidade humana de Deus, o Deus Encarnado, intercede por nós. E então o Deus Eterno age a nosso favor.

E ainda, por conta de tamanha segurança, somos desafiados a crer que aquela expressão “todas as coisas” de que fala o v.28, ainda que possam  ser enunciadas, quaisquer que sejam, não podem esvaziar o amor  que Cristo assumiu por nós, cada um em particular. Por isso o apóstolo nos apresenta uma galeria delas, nos versos 35, 38 e 39. Inclui a morte como uma de suas possibilidades, e arremata: “Nada poderá nos separar desse amor que Cristo tem por nós”. Os versos 36 e 37 revelam que a segurança não consiste em escapismo, em não enfrentar. Sim, já vimos isso. Não é negação. Antes, é enfrentar e vencer. Isto nos torna conquistadores nEle. Aleluia!

A esta altura, ainda cabe perguntar se podemos nos sentir absolutamente em segurança? Toda a Bendita Trindade Santa age a nosso favor. É por nós. Voltada para nós.

Um dia atendi a uma mulher que padecendo de um transtorno somatoforme, vivia sempre se sentindo vítima provável de morte iminente por enfermidades que sua mente criava. Procurei fazê-la entender que seu  corpo havia sido criado para viver, não para morrer, e por isso ela tinha alguns “steps” aprovisionados. Lembrei a ela que estava dotada de dois pulmões, embora pudesse viver apenas com um. Dois rins; duas glândulas suprarrenais, de igual forma, e fui mostrando a ela o funcionamento de órgãos que supriam a falência hipotética de algum outro. Quando encerrei minha exposição, ela me disse: “Vendo dessa maneira, eu me sinto mais segura agora”.

E você? Diga à sua fé que se a oração de um justo a seu favor, pode muito em seu efeito, quanto mais saber que o Deus Espírito e o Deus Filho assumiram orar de contínuo diante de Deus Pai a seu favor, Esse Mesmo Deus que recebendo a oração atende, “agindo em todas as coisas a favor dos que O amam e são chamados segundo o Seu propósito.”

Isto é segurança para nós. Glória ao Seu Nome!

Nenhuma palavra torpe saia da boca de vocês, mas apenas a que for útil para edificar os outros, conforme a necessidade, para que conceda graça aos que a ouvem.”- Efésios 4:29.

Às vezes o Evangelho de Jesus nos traz advertências que parecem “descer atravessado”, porque calca algo em nossa visão e comportamento na vida não condizente com o padrão e natureza próprios a quem nasceu de novo e que, portanto, tem o Espírito Santo de Deus habitando em seu interior. Via de regra essas situações se tornam embaraçosas quando tais advertências são tomadas como simples recomendação ou conselho. Do tipo daquelas máximas que fazemos bem em atender, mas que podemos desprezar ou suspender conforme nos for conveniente, sem qualquer prejuízo. Mas não funciona assim, num terreno sagrado onde foi dito que “por nossas palavras seremos julgados e por elas condenados”.

Esta questão de palavras, do que sai pela nossa boca, é levada muito a sério no Reino de Deus. É tida, a questão, no nível de confissão, de forma que somos por diversas vezes advertidos, desde os livros de sabedoria do Velho Testamento, a não precipitarmos palavras, nem gritarias, nem maldizer.

O presente texto, Efésios 4:29, pode servir para denúncia e condenação de muitos crentes hoje. A forma negligente, displicente, indecorosa ou ociosa de falar, compromete:

Moralmente, porque no terreno da psicanálise a linguagem chula denuncia caráter, e é lida como “portar fezes na boca”. “Coprolalia”. Minimamente repulsivo.

Espiritualmente, porque o texto de Efésios emprega um termo original, traduzido por torpe, na semântica, que significa “feder a peixe podre”.

Também espiritualmente, porque o mesmo texto nos proíbe, tacitamente, como cristãos, de fazer uso desse tipo de linguagem, para em seu lugar, só abrirmos a boca para dizer o que deve “conceder graça aos que ouvem”.

Ainda espiritualmente, porque na economia de Deus, o homem dará conta (prestará conta) a Ele de toda a palavra ociosa ou inútil, que disser. O texto é mais amplo e explícito: “O homem bom tira do tesouro bom coisas boas; mas o homem mau do mau tesouro tira coisas más. Digo-vos que de toda palavra frívola que proferirem os homens, dela darão conta no Dia do Juízo; porque, pelas tuas palavras, serás justificado e, pelas tuas palavras, serás condenado.” – Mateus 12:35-37.

Se isto tudo não bastasse quanto ao fato de que somos vistos e tidos como um povo de confissão, conhecido pela palavra que confessa e pela legitimidade do que fala (“seja o vosso falar sim, sim ou não, não; porque o que passa disso é de procedência maligna”), Jesus deixa claro que nosso falar é prova dos conteúdos que nutrimos dentro de nós, quando afirmou: “…a boca fala do que está cheio o coração” – Mateus 12:34.

E quanto a nos associarmos aos que usam de chocarrices e palavras vis, injuriosas e indecorosas, somos devidamente advertidos: “As más conversações corrompem os bons costumes” – I Coríntios 15:33. Pessoalmente, aprendi a prezar e me deixar sensibilizar pelo que me fazem ouvir, de maneira que às vezes opto por fazer profilaxia auditiva, para ficar em paz com minha edificação espiritual. Quando não dá para me servir de filtros “auditivos”, prefiro evitar o som e quem o articula indevidamente.

Bom seria se os crentes desta geração cuidassem em ter o Espirito Santo de Deus também em suas línguas, porque uma fonte não pode dar água doce ou amarga ao mesmo tempo.

Dias depois de dizer essas coisas, Jesus tomou a Pedro, João e Tiago e subiu a um monte para orar. Enquanto orava, a aparência de seu rosto se transformou, e suas roupas ficaram alvas e resplandecentes como o brilho de um relâmpago. Surgiram dois homens que começaram a conversar com Jesus. Eram Moisés e Elias. Apareceram em glorioso esplendor e falavam sobre a partida de Jesus, que estava para se cumprir em Jerusalém. Pedro e os seus companheiros estavam dominados pelo sono; acordando subitamente, viram a glória de Jesus e os dois homens que estavam com ele. Quando estes iam se retirando, Pedro disse a Jesus: “Mestre, é bom estarmos aqui. Façamos três tendas: uma para ti, uma para Moisés e uma para Elias”. (Ele não sabia o que estava dizendo.) Enquanto ele estava falando, uma nuvem apareceu e os envolveu, e eles ficaram com medo ao entrarem na nuvem. Dela saiu uma voz que dizia: “Este é o meu Filho, o Escolhido; ouçam-no!” Tendo-se ouvido a voz, Jesus ficou só. Os discípulos guardaram isto somente para si; naqueles dias, não contaram a ninguém o que tinham visto.” Lucas 9:28-36.

Este relato vem descrito nos sinóticos, mas Lucas nos traz detalhes preciosos, como ao dizer que Moisés e Elias apareceram em glorioso esplendor e que falavam sobre a partida de Jesus a se cumprir em Jerusalém. Os três relatos concordam que essa transfiguração de Jesus ocorreu num monte, e que Jesus havia ido para ali somente na companhia de três de Seus discípulos: Pedro, Tiago e João. Mateus registra que os três discípulos dormiram enquanto Jesus orava, e foram acordados pelo esplendor do fenômeno. Viram Jesus na companhia dos  dois célebres personagens do Velho Testamento e ouviram a voz que ecoou do céu, enquanto todos foram envoltos em nuvem.

Nossa reflexão corre sobre o discurso do Pedro estupefato com tamanha maravilha: “Mestre, é bom estarmos aqui. Façamos três tendas: uma para ti, uma para Moisés e uma para Elias”. E ainda a nota posta por Lucas: “Ele não sabia o que estava dizendo”.

Pedro é pareado por grande parcela dos adoradores de Deus na Igreja de nossos dias. Reagiu por movido pela emoção, pelo impacto do espetáculo visual, perdendo o senso racional da proposta do milagre.

Quais os possíveis propósitos daquele milagre? No que dizia respeito ao Senhor Jesus, a comunicação das coisas por acontecer com Ele em Jerusalém. Fica para fora de nosso alcance justificar as necessidades disto. Mas não deixa de ser emblemático saber que o primeiro profeta, Moisés, é ladeado pelo profeta por excelência, tipológico, Elias, para serem os portadores ao Messias de coisas concernentes à Sua partida, considerando-se todas as implicações do processo como ela se daria. Mais emblemático porque Jesus estava assessorado naquele momento pelo espírito da Profecia figurado nas pessoas de seus mais célebres representantes. E mais: aquele momento descortinava para a igreja minimamente representada pelos três discípulos, o fato da obra e morte de Cristo ser e ter o testemunho da palavra profética desde os primórdios anunciada: Ele iria cumprir em Jerusalém, o “Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo”.

Mas no que tange ao propósito divino, também Pedro não entendeu que a Voz divina que irrompeu na cena, declarava à igreja a supremacia do Filho de Deus sobre a voz da Lei, representada por Moisés, e sobre a autoridade profética representada por Elias. Porque sobressai o fato do Pai ter dito em meio a tudo: “Ouçam-No!” Por que ordenar que Ele fosse ouvido? Ele vinha sendo  ouvido desde as primeiras articulações: “Sigam-me”, “Venham após Mim”. Mas o significado último da voz divina é, minimamente: “ouçam-no para além da Lei e  dos Profetas. Ouçam-No, daqui em diante. Ouçam, porque agora minha voz se traduz nEle, cumprindo a Lei e os profetas”.

Pedro também não entendeu que a proposta da transfiguração não visava a eles três, nem pretendia apresentar um espetáculo de culto a ser contemplado. Não entendeu que a manifestação era um momento singular, proclamador, não meramente pragmático; mas cumpria uma missão de alcance universal e  perpétuo, não somente imediato e ocasional. Os meios não eram significativos por si sós, nem os personagens contavam com ou além de Jesus. Eles desaparecem, tudo volta ao normal, tal como estava antes que ali subissem, e restou Jesus apenas, em meio a tudo aquilo.

Porque Pedro não compreendeu que todo o cenário e eventos corriam em torno  de Jesus e só em função dEle, propôs reter consigo e para eles, aquele momento de glória. Não se apercebeu de que o Cristo cheio daquela glória instantaneamente deslumbrante, era o mesmo visto ali na humildade de sua humanidade encarnada, tão gente quanto eles eram gente. E não entendeu ainda que não cabia à Igreja, por eles três representada, pretender fazer nichos dessa glória instantânea, com a pretensão de retê-la e poder usufrui-la sob  seus  critérios. Pedro não se deu conta de que sua proposta sugeria transformar a glória em mito, acondicioná-la num ambiente restrito, para onde todos que pretendessem dela usufruir, teriam de ir, como numa romaria. Contrariando tudo isso, Jesus não lhe dá qualquer resposta, e desce do monte da mesma forma como para lá subiu. Saiu dentre o povo até aquele espaço e momento, e retorna para o meio do povo, de igual forma. Era o mesmo antes, tanto quanto depois.

Quando copiamos Pedro, mitificamos o mistério da fé, e o culto. Queremos momentos de glória no seguir a Jesus, e procuramos fazer com que a glória se manifeste com evidências, deslumbres e encantamentos. “Enfeitamos” o Cristo de Deus com aparatos nossos, segundo nossos critérios e dogmas de culto, e dizemos ao povo que venha vivenciar essa experiência de glória em nossas tendas, porque presumimos poder e saber reter a glória em tendas para que ela se evidencie em dias, horas e locais sobre os quais decidimos ter o poder de fazer acontecer. Porque no fim de tudo, Cristo, a única Palavra, e somente como sendo  a Palavra, é simples demais para servir de chamariz e para ser adorado.

Estas são as deploráveis cópias de Pedro feitas em muitos de nossos arraiais cristãos dentro desta geração. Mas a glória do Filho de Deus está oculta naquilo que Ele é: a Palavra viva. Cada vez que ela é proclamada, Deus fala desde o céu, e a cada vez que fala Ele vai conduzir nossa atenção e interesse para a Pessoa do Seu Filho, simples em sua encarnação pela qual proclama redenção por meio do Seu sangue, que só podia ser vertido em sua humanidade real como a da igreja que marcha na terra. Quando a igreja “desce do monte” para os arraiais da vida, ela encarna seu Cristo e Senhor, tão gente e tão natural como o povo por quem se deu. Sem brilhos, sem impactos, sem fenômenos ou espetáculos.

A glória que resplandece nos aguarda no céu. Aqui, a Igreja é humana e percebida em sua simplicidade, tal como o Cristo que com ela do monte desceu.

“Se Timóteo for, tomem providências para que ele não tenha nada que temer enquanto estiver com vocês, pois ele trabalha na obra do Senhor, assim como eu. Portanto, ninguém o despreze. Ajudem-no a prosseguir viagem em paz, para que ele possa voltar a mim. Eu o estou esperando com os irmãos.”- 1 Coríntios 16:10-11.

Havia a possibilidade de Timóteo, o jovem discípulo de Paulo, ir ao seu encontro passando por Corinto. Com toda certeza, ao chegar à cidade se deteria entre os irmãos, para descansar e prosseguir a jornada; para ter comunhão e com certeza se aprovisionar de recursos, ofertas dos irmãos para levar ao apóstolo. Isto por certo era esperado. Basta ver o verso 17 deste mesmo capítulo.

O que se destaca para mim é a ênfase do apóstolo aos coríntios quanto a receber Timóteo, numa advertência significativa: “ninguém o despreze”. Ao que parece, talvez por conta de sua juventude, Timóteo fosse propenso a ser desprezado, ou sofrer desprezo mesmo da parte dos crentes entre os quais militava, porque numa carta de orientação do apóstolo para ele, Paulo expressou um desejo, um voto, que soou como uma oração: “ninguém despreze a tua mocidade” (I Timóteo 4:12).

Fico pensando quão doloroso deveria ser para Timóteo a possibilidade de experimentar desprezo, mesmo no meio da Igreja de Cristo.

É meu parecer que o desprezo é o que de mais vil pode acontecer a um ser humano. Ele traz em seu bojo de dor e tristeza a carga do esquecimento, do se sentir rejeitado, apequenado, sem valor. O conceito desprezível carrega num significado que é um misto de nojo e não aceitação. É pior que o ódio, porque no ódio existe um objeto, uma presença e com significado. No desprezo o objeto deixa de ser. É como uma inexistência.

O desprezo ou o ser desprezado cai sobre sua vítima com o peso da menos valia, do ser tido por nada, ficar esquecido, à margem.

Por mais cruel que pareça, ser desprezado ou sentir-se desprezado é experiência vivenciada por muita gente em várias circunstâncias da vida, às vezes até mesmo dentro de seu lar. Lembro de ter ido visitar um idoso enfermo num lar de cristãos e encontrá-lo caído ao lado de sua cama, coberto por picadas de mosquitos, no escuro do quarto; e quando questionei os familiares, me responderam: “Já cansamos de sempre colocá-lo de volta na cama. Ele cai o dia inteiro”. Eu sabia que aquele pobre homem, antes do AVC que o vitimou, havia sido escorraçado pelos familiares por ter sido descoberto como adúltero. Uma tristeza profunda me invadiu naquele dia.

Quando adolescente, costumava ir aos sábados visitar idosos num lar de acolhimento que funcionava na rua em que residia o pastor de minha igreja. Ali chegávamos e cantávamos para os idosos, orávamos, ministrávamos a Palavra e depois tirávamos um tempo para conversar com os que estavam lúcidos. Duas situações me marcaram muito: o fato dos que haviam perdido a lucidez nunca mais terem sido visitados pelos familiares que ali os colocaram, e a história de um deles, lúcido, de ascendência árabe, que nunca mais vira a filha, a respeito de quem sempre falava conosco, saudoso, mas mantendo a esperança de que mais dia menos dia ela iria chegar. Eu saía dali com a dorida sensação de que aquele era um ambiente de vidas desprezadas, sem nunca terem sido desprezíveis.

E este é o nosso ponto: a diferença entre ser desprezível e desprezado. O desprezível é apodo próprio àqueles que são caracterizados por uma personalidade sórdida, caráter maligno e nefando. O desprezado é passivo, é vítima geralmente indefesa da indiferença de desprezadores. Mas Deus vigia sobre os desprezadores: “Vede, ó desprezadores, e espantai-vos e desaparecei;… – Atos 13:41 ARC.

Em contrapartida, Ele Se volta gracioso a favor dos que são desprezados, rechaçados, diminuídos pelos soberbos, postos à margem da assistência, do cuidado e da valoração. E então a estes diz Sua Palavra: “…a um coração quebrantado e contrito não desprezarás, ó Deus.” – Salmos 51:17 ARC.

É ainda dEle que ouvimos o grande superlativo de oferta de amor, sobrepondo-se ao amor materno, quando fala da possível mãe abandonadora capaz de se esquecer do próprio filho: “Pode uma mulher esquecer-se tanto do filho que cria, que se não compadeça dele, do filho do seu ventre? Mas, ainda que esta se esquecesse, eu, todavia, me não esquecerei de ti.”- Isaías 49:15 ARC.

No coração amoroso de Deus há agasalho e acolhimento, porque Ele nos pretende junto a Si. Ele é o Deus cuja Palavra afirma: “Porque o Senhor não rejeitará para sempre”- Lamentações 3:31.

O antídoto contra o desprezo está numa atitude simples, que não custa nada: atenção. E atenção é atributo de pessoas educadas. Ainda mais quando cristãs. Jamais despreze. E ore pelos que têm sido desprezados em filas de busca de provimento e socorro. E no trato interpessoal do dia a dia, fique atento; ofereça atenção; e assim cada um de nós, num gesto tão simples, vai alçar vôo sobre o abismo que separa o empático do desprezador.

Chamo sua atenção no texto a seguir para um ponto que despertou minha curiosidade: o texto de I Reis 19: 5 e 6, que registra a misteriosa história de uma visitação angélica, feita ao profeta Elias no deserto do sul da Palestina de seus dias – “Depois se deitou debaixo da árvore e dormiu. De repente um anjo tocou nele e disse: “Levante-se e coma”. Elias olhou ao redor e ali, junto à sua cabeça, havia um pão assado sobre brasas quentes e um jarro de água. Ele comeu, bebeu e deitou-se de novo.”

Nunca me prestei a especular sobre textos bíblicos e menos ainda a procurar resolver enigmas ou pretender respostas com as quais a Palavra de Deus nunca se ocupou. Mas, estou apenas espicaçado na minha curiosidade, se é que você pretende acompanhar-me nela. Explico:

Elias estava num lugar deserto, disposto a morrer. Estava em plena crise de desistência da vida. Não digo que ele pretendeu se entregar à inanição, mas fica óbvio que esta seria sua sorte inevitável, por estar num lugar deserto, sem fonte d’àgua e sem pão. É quando surge um anjo que o desperta do seu sono de esgotamento e o faz comer pão assado sobre brasas e beber água de uma jarra. Não era miragem nem delírio. Mas uma situação real que se repete. Elias come, bebe e torna a deitar-se para dormir. O anjo o desperta de novo e o estimula a comer outra vez, advertindo que ele teria um longo caminho de retorno a percorrer. Só aqui já somos surpreendidos pelo incomum do milagre: pão sobre brasas. Não sei quantos pães eram. Menos ainda de que tipo, mas o texto nos informa que Elias tornou a comer e com a força daquela comida, caminhou de volta 40 dias. A quantidade aqui não é o que conta. Nem o texto nos diz que ele passou 40 dias alimentando-se do mesmo pão, o que manteria ainda a natureza do milagre. Mas o milagre se agiganta para mostrar que o pão, uma vez comido, o sustentou por 40 dias.

Acredito ser possível ao nosso entendimento aceitar pela fé que um pão produzido por anjo tenha tamanha eficácia. E também que um anjo produza fogo para assar o pão que fez. Mas surge o enigma do jarro. De onde ele veio? Seria de fabricação humana? E se o fosse, como o anjo o obteve? De quem o “comprou” ou a quem pediu? Produziu um jarro num passe de mágica como Mandrake?

Não temos resposta. Pode parecer a você infantil minha inquirição, mas ela é importante para mim. Ela me faz pensar que a jarra veio do mesmo lugar de onde o anjo trouxe o “super” pão. Ela já existia nesse espaço, habitat do anjo; lugar este que o apóstolo Paulo chama de “regiões celestiais”, onde há artefatos físicos e sólidos tanto quanto os daqui. Um mesmo lugar a respeito do qual Jesus disse que ali beberá conosco do fruto da vide. As taças já estão lá. Jarras e taças. Sólidas e reais.

O mistério da jarra me espicaça a expectativa do céu, ao qual Cristo Se referiu como “a casa do Pai, lugar de muitas moradas”.

Não só. A jarra do anjo, tanto quanto o pão e a água naquele deserto, providos para que o homem de Deus consumasse sua missão na terra, me fazem pensar que servimos ao mesmo Deus, a quem sempre tudo é possível, em meio aos improváveis, para criar o novo e o surpreendente em nossas vidas, até que cumpramos cabalmente Seu propósito em nossa jornada.

“Ó Senhor, Senhor nosso, quão admirável é o teu nome em toda a terra, pois puseste a tua glória sobre os céus!”- Salmos 8:1.

“Os céus manifestam a glória de Deus e o firmamento anuncia a obra das suas mãos.”- Salmos 19:1.

“E clamavam uns para os outros, dizendo: Santo, Santo, Santo é o Senhor dos Exércitos; toda a terra está cheia da sua glória.”- Isaías 6:3.

“Eu te louvarei, porque de um modo terrível e tão maravilhoso fui formado; maravilhosas são as tuas obras, e a minha alma o sabe muito bem.

E quão preciosos são para mim, ó Deus, os teus pensamentos! Quão grande é a soma deles! – Salmos 139:14, 17.

“Glória a Deus nas alturas, paz na terra, boa vontade para com os homens!”- Lucas 2:14.

O que estes textos têm em comum é a interjeição de um coração admirado e surpreendido por prestar atenção na glória de Deus vista no produto de Sua obra criadora. Daví, os serafins na visão de Isaías e os anjos da anunciação do primeiro natal, fazem eco entre si no coro de interjeições admiradas. Com abundância as palavras “glória”, “admirável” e “maravilhoso” são empregadas para expressar o que sente a alma alagada de beleza.

O que eles têm para nos ensinar desde seus ambientes escolhidos para a contemplação, (o céu aberto de uma escura noite, um templo de serviço espiritual, ou as campinas de uma noite fria em Belém), é que parar, deter-se para perceber, sentir, deixar-se inebriar; impõe-se contra a corrida do cotidiano incréu e vazio que nos leva à indiferença quanto ao belo e majestoso, impregnado das marcas do poder criador do Deus Eterno. No entanto, essa mesma indiferença sofre suspensão naqueles que não se apercebem e reputam por lugar comum aquilo que o homem não fez, quando detêm-se admirados ante os artefatos descartáveis do gênio humano: carros, grifes estéticas, robótica e que tais. É reedição literal de Romanos 1:25 – “pois mudaram a verdade de Deus em mentira e honraram e serviram mais a criatura do que o Criador…” E quantos, dentre os que foram preenchidos com o Espírito da glória para adorarem em Espírito e em verdade, são achados nessa contramão do direito divino!

Adoradores são os que admiram o Criador a partir das coisas criadas. Rendem-se diante de belezas que o gênio humano não pode produzir: dos matizes ordenados de uma flor, aos olhos sorridentes de um neonato. De um vale profundo em direção ao seio da terra, ao pináculo dos cumes montanhosos que parecem aplaudir altaneiros a glória dAquele que habita nas Alturas. Do som de águas que fluem céleres, aos timbres variados de pássaros ocultos entre folhas. Na surpresa do exercício da misericórdia entre os homens aos seus pares.

E tudo isso permeado ainda pelo invólucro de uma natureza decaída, que gemendo, aguarda o dia da manifestação de sua glória, para o que foi criada.

E quando lemos que toda essa glória criada, disponível para ser contemplada e inspirar adoração, foi feita para nos embelezar a vida e dentro de nós suscitar  nosso melhor e o mais elevado dentre os nossos sentimentos!…

Eu e você, criados tanto quanto tudo mais, fomos dotados de capacidade de percepção, de sensibilidade cognitiva para ver, sentir e admirar, e então render adoração, agradecidos.

Deixe seu cântico de adoração rendida e grata, ao amanhecer. Admire o brilho da manhã ensolarada. Divirta-se com o som e a dança das gotas de chuva. Aspire o aroma da brisa da tarde e diga: “Ó, Senhor, Senhor nosso! Quão admirável é o Teu Nome na minha vida!” Pois Ele o fez para você também, como co-herdeiro pela fé, de Seu Santo Filho Jesus.

Observem as aves do céu: não semeiam nem colhem nem armazenam em celeiros; contudo, o Pai celestial as alimenta. Não têm vocês muito mais valor do que elas? Quem de vocês, por mais que se preocupe, pode acrescentar uma hora que seja à sua vida? “Por que vocês se preocupam com roupas? Vejam como crescem os lírios do campo. Eles não trabalham nem tecem. Contudo, eu digo que nem Salomão, em todo o seu esplendor, vestiu-se como um deles. Se Deus veste assim a erva do campo, que hoje existe e amanhã é lançada ao fogo, não vestirá muito mais a vocês, homens de pequena fé?” – Mateus 6:26-30

Foi Jesus quem o disse. E o fez para dissolver a ansiedade e inquietação de nossos corações, que sofre porque se sente o único responsável ou único capaz de dar conta do devir da vida.

Jesus o disse porque Lhe cabia comunicar esta boa nova, por ser fonte de Verdade e porque Lhe cabia revelar a vontade do Pai Celestial para com Seus filhos.

Jesus o disse porque sabia que a ansiedade, subproduto da queda que incutiu no homem o gérmen da independência quanto a Deus como sua fonte, não desaparece por conta desse homem nascer de novo, viver uma nova realidade espiritual por obra da graça. Não. A ansiedade como tantas outras fraquezas inerentes à queda, prevalece como erva daninha na alma, como parasita negativista na experiência espiritual. Precisa ser arrancada, anulada. É processo depurativo e como só a Palavra viva faz isso, é dela que Ele Se serve para depurar. É daí que decorre a fé que se aninha em Deus e aniquila a ansiedade.

Então ataca a ansiedade dizendo: Ele cuida. Cuida na qualidade de pai. Um Pai-Deus. É como se fizesse eco com a mensagem de Salmo 46: 10 que proclama: “Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus…”

Então metaforiza em cima de aves do céu e lírios do campo. Dizendo: “Olhem para eles!”

Quero olhar para eles agora, e convido você a fazer isso, à luz desta Palavra do Senhor. Lá estão eles: aves no céu; lírios no campo. Se eles pudessem pensar e ter noção de si mesmos, acredito que fariam estes arrazoados, sendo aves: “Nada me falha. Sou apenas o que sou, mas estou sob cuidados. Ele está cuidando. Vôo em busca de meu pão. Faço meu ninho. Vivo entre predadores, mas estou sob os cuidados dEle. Por que? Não sei. Sou apenas o que sou, mas por razões que não me pertencem, Ele cuida de mim. Há outros melhores que eu? Certamente! Há outros superiores a mim? Certamente! Mas Ele cuida de mim. Nada fiz para que Ele haja assim para comigo. Apenas sou. É coisa dEle. Ele dá conta. Então eu canto.”

Os lírios diriam: “Ele cuida. Não sei o que vê em mim, mas me vestiu de branco, como de justiça, embora eu tenha os pés no lodo. Há sujidades abaixo, mas resplandeço em minha alvura como que incontaminado. Minha forma de ser é um milagre, porque nada nem ninguém poderia produzir meus matizes e detalhes que me são peculiares. Há riscos ao meu redor? Muitos. Pode o solo secar; o sol tisnar minhas pétalas; não chover e vir a sequidão ou mesmo enxurradas que me arrastem daqui. Mas Ele cuida. Não teci minhas pétalas, mas estou vestido de gala. Ele o fez! Por isso exalo o meu perfume”.

Jesus disse que eu e você somos mais. Valemos mais. E isso porque para conosco Ele é mais. Mais que Deus criador. É Pai. Descanse. Ele cuida, porque Ele é.

Salmo 40

Nós vamos dividir este salmo de Daví em três partes, não simétricas, mas de acordo com a significação de seus resultados em torno de um eixo revelacional que podemos ver no versículo 6: “Sacrifício e oferta não pediste, mas abriste os meus ouvidos; holocaustos e ofertas pelo pecado não exigiste.” – Salmos 40:6.

1. A primeira parte compreende os vv 1-5, e eu dou a ela como título: O Adorador
2. A segunda parte compreende os versos 7- 11, e a ela dou como título: O Adorador
3. A terceira parte compreende os versos 12-17 e dou a ela o título: O Adorador Responsável ou Comprometido (Com a realidade da vida e a santidade de Deus).

Cada uma delas é decorrente do que o verso 6 informa. Qualquer de nós prefere ser achado apenas na primeira parte, mas isto não traduz o resultado de um trabalho divino que o verso 6 aponta, e nem nos capacita a viver na dimensão do que as duas outras partes revelam e que é a razão do processo divino anunciado no verso 6. Então comecemos por ele, que é o eixo em torno do qual tudo gira.

Para um confessor criado e doutrinado num sistema religioso onde toda e  qualquer tentativa de proximidade a Deus tinha de passar imprescindivelmente pelo ritual de sacrifício de sangue ou sacrifício pacífico, holocaustos e semelhantes, como era o caso dos judeus, entre os quais o salmista, a descoberta de que Deus abre mão de tais exigências para uma aproximação livre, onde o ofertante podia levar a própria vida como um sacrifício vivo e racional, só poderia ocorrer debaixo de ação divina incomum. Esta abertura teria de proceder do próprio Deus. Nós a conhecemos pelo nome de “graça” desde a Cruz de Cristo. O salmista a experimentou e traduziu isto para nós na expressão: “abriste os meus ouvidos”. O sentido original é muito intenso, significando antes: “cavaste ouvidos em mim”.

Há um sentido metafórico na expressão, muito significativo. Aponta na direção de que Deus tomou a Seu cargo capacitá-lo a ouvir além da mera letra, ouvir com ouvidos internos, capazes de discernir a voz divina que comunica Sua vontade  real para além dos significativos que as palavras traduzem.

O primeiro alcance foi descobrir que Deus está além de ofertas rituais, e mais, ou seja, segundo e terceiro alcances, respectivamente: É a mim que Tu queres: “Aqui estou!” e: Conto pessoalmente nos Teus  planos e propósitos: “No rolo do livro  está escrito a meu respeito”. Belo. Concorda com o pensamento visto no salmo 91:11 – “Porque a seus anjos ele dará ordens a seu respeito, para que o protejam em todos os seus caminhos;” e Salmo 56:8 – “Registra, tu mesmo, o meu lamento; recolhe as minhas lágrimas em teu odre; acaso não estão anotadas em teu livro?”

A partir deste entendimento de “ouvidos abertos”, audição espiritual, então vem a validade das respostas vistas no corpo do poema, conforme alinhavamos acima. Medite nelas, texto e ouvidos abertos, cavados por Deus. Deixe que Ele lhe fale, além da letra.