A frase, extraída de uma antiga tradução da Bíblia em português, foi cunhada por Érico Veríssimo, como título de seu mais famoso romance lançado em 1938. Ela foi originalmente ditada pelo Senhor Jesus, como encontramos em Mateus 6:28. Em versões mais atualizadas, como a NVI, foi impressa na forma: “…Vejam como crescem os lírios do campo…”, conotando exclamação exortativa, onde o Filho de Deus assevera que o cuidado do Pai Celestial, em Seu fino labor ao criar e preservar os lírios, se agiganta a favor dos que nEle confiam, capaz assim de prover roupa, cobertura, que pode superar à de Salomão, feita à força do poder de sua riqueza.

Embora num primeiro momento, dentro do contexto do discurso registrado em Mateus 6, procuremos na exortação apenas o conforto da promessa que nos assegura cuidado divino, há muito mais que isso na proposta, daí ela assumir caráter exortativo. Até mesmo por conta da comparação entre o lírio e o vestuário do rei Salomão, onde Jesus sobrepõe aquele a este, a temática é a exortação contra a ansiedade, que a complexidade da vida, como engendrada pelos  homens, produz. Outro tanto, exorta à simplicidade onde reside descanso e  beleza. Veríssimo captou esta mensagem e desenvolveu seu romance em torno da vida de seu personagem que se perdeu nesse caminho, perdeu o sentido de simplicidade da vida, e perdeu-se na trama de suas  complexidades  ditadas à força de cobiça e vaidade, os dois grandes inimigos da simplicidade e outro tanto fomentadores da sobrecarga existencial.

Sei de uma coisa: Hoje esta exortação imprescindível do Filho de Deus enfrenta resistência férrea, a começar pelo fato de que os que vivem ansiosos pelas sobrecargas existenciais em torno das quais projetaram e procuraram desenvolver seu devir, não têm espaço cronológico para a contemplação, e tanto menos  espaço geográfico para a observação, porque lhes faltam campos e outro tanto os lírios.

Pela graça de Deus estou no extremo oposto. Habito num cenário que convida à contemplação. Quando as pressões da mídia consumista através de seus sedutores tentáculos começam a pretender me dizer que “tenho de ter” e que é indispensável “adquirir”; quando o contexto social começa infectar ditando que as grifes ditam os valores, posso olhar os lírios do campo, e me vejo neles, porque no meu contexto, eles florescem à beira de rios, em pequenos brejos.

Despontam alvinitentes em meio ao lodaçal. Sobem em direção ao sol e projetam seus cálices transbordantes de atraente perfume, muito acima do lodo e degradação. Então vejo sua beleza natural, não forjada por homens (sem grife), espontânea e gratuita. E lembro que o Filho de Deus me disse: “O Pai os fez e deles cuida. Você importa mais que eles, e Ele não faz menos a seu favor”.

A simplicidade da vida não tem preço. A sua complexidade, caminhos inventados, tem beleza fútil, cara demais, em alguns casos pagável a custo de altas dívidas, e que por fim cobra a conta final do desprazer e do “correr atrás do vento”.

Filhos de Deus, olhem os lírios no campo! Deixem que Deus os use para falar aos seus sobrecarregados corações. Saiam do asfalto. Pisem no chão de terra. Vivam! Como servos, sem pretensão de ser reis.

Falamos coisas espirituais com os espirituais” – I Coríntios 2:13.

A magna esperança da fé cristã está sendo celebrada. De longe é a mais extraordinária bênção que marcou o cristianismo bíblico como a mais intensa, apaixonante e revolucionária experiência espiritual na história da humanidade. Nenhuma outra confissão ou proposta de comunicação transcendental  se compara a ela. Mas nem mesmo cristãos professos, em sua maioria, têm noção exata da glória desta doutrina e das implicações desta proposta. Até mesmo em funerais, ou lápides de cemitérios cujas sepulturas trazem como epitáfio o  versículo da promessa tal como Jesus a anunciou: “Eu sou a ressurreição e a vida. Quem crê em mim, ainda que esteja morto viverá” conseguem abarcar a dimensão de sua proposta. Geralmente os enlutados a ouvem como o resumo de que aquele seu morto não ficará morto para sempre. Ora, para boa parcela da cristandade, saber que seu morto crente está vivendo na presença de Deus, é um fato tal que a promessa da ressurreição parece perder sentido.

Lembremos o poder da ressurreição no seu efeito sobre a Igreja em seu nascedouro: os discípulos, depois que Jesus morreu, esconderam-se com medo dos judeus. Quem eram eles? Aqueles que haviam privado com Jesus mais de  três anos, sendo testemunhas e veículos de milagres em proporções e abundância incontáveis (João 21:25). Foram milagres impactantes, e todos cobertos pelo ensino do Senhor de viva voz. Morto Jesus, escondem-se aterrados. E eis que o Senhor redivivo manifesta-Se entre eles, e passa com eles 40 dias conversando, convivendo, comendo e ensinando, e até operando milagre de novo, como havia feito nos últimos três anos e meio. E Jesus Se despede deles, e eles de fato, finalmente ficam sem Sua presença física. Mas, revestidos do poder do Espírito de Deus, são imbuídos de uma ousadia que contrasta com o medo vivido há 50 dias passados, e dali em diante correm mundo testemunhando da ressurreição, ao custo de seu próprio sangue. Quarenta dias do Senhor Ressurreto, deram-lhes a convicção e paixão, que mais de três anos de milagres não conseguiram operar. E o poder da ressurreição veio consolidar tudo o que haviam aprendido com Ele naqueles três anos anteriores.

Mas e a força desta promessa?

Quando Adão caiu em pecado de desobediência, ganhou uma natureza condenada por Deus à morte, que Sua justiça santa impôs, tal como Ele antes advertira, e Adão transferiu essa natureza pecaminosa e seu consequente castigo de mortalidade a toda sua descendência. Os filhos de Adão adquirem um corpo que morre. Mas o juízo divino sobre o pecado não implicou apenas na morte  física, também na morte espiritual, que se traduziu por banimento eterno da presença de Deus. De forma que a equação formada ficava assim: a morte física separava o homem de sua vida na história, em sociedade, morto para os outros homens; a morte espiritual separava esse homem morto no corpo, de Deus.

Quando Jesus veio como o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo, Ele matou com Sua morte na cruz, a morte adâmica, porque Sua morte de entrega voluntária em lugar de todos, diante de Deus e para Deus, satisfez a justiça divina e assumiu sobre Si a ira de Deus e o juízo consequente sobre os filhos de Adão. Jesus morria na cruz como o Último Adão (I Coríntios 15:45), o último a morrer a morte espiritual, o banimento eterno. E ressuscita três dias depois dessa morte, levantando-Se da sepultura como o Segundo Homem (I Coríntios 15:47), ou seja,  o cabeça de uma nova raça, a raça dos filhos de Deus que não morreriam mais eternamente. Todavia, esses filhos de Deus, ou seja, os que passavam a crer em Cristo, o Filho Unigênito e aceitavam seu sacrifício e sua justiça dele decorrente, pela fé nEle, em seu lugar diante do justo Deus, continuam habitando no corpo condenado a morrer em Adão. O espírito fica vivificado, mas o corpo continua mortal. A morte de Cristo garantiu a cessação da morte espiritual, mas, e quanto ao triunfo da morte física sobre a vida, fazendo cessar a história pessoal e o convívio entre seus pares? A ressurreição de Jesus veio confirmar a promessa de Deus da vitória sobre a morte, de forma que a ressurreição se tornou a solução do problema da morte do corpo adâmico. Paulo explica que todos nós aguardamos a redenção de nosso corpo (Romanos 8:23), como Jesus viveu a Sua própria. A ressurreição, em forma de promessa, foi confirmada na ressurreição do Filho de Deus, a “primícia” dentre os que dormem, para garantir que o corpo que foi semeado em carne e pecado, ressuscitará em glória e poder, reassumindo seu lugar no convívio entre seus pares; reassumindo o espaço do qual a morte o roubou. Evidente que esse corpo glorificado, necessita de um lugar apropriado para nele habitar, uma vez que o espaço adâmico foi com ele condenado à destruição. Esse novo lugar, a Palavra de Deus chama de Paraíso, e Pedro o descreve como sendo “os novos céus e a nova terra, nos quais habita a justiça” não mais deterioráveis, nem mais perecíveis, mas eternos, na presença de Deus, cujo sangue de Cristo nos garantiu, a vivermos e esperarmos pela fé. Eis por que  o Filho de Deus  assumiu:  “Quem  crê  em  mim,  ainda  que  esteja  morto,  viverá” (João 11:25). Aleluia!

Quanto à antiga maneira de viver, vocês foram ensinados a despir-se do velho homem, que se corrompe por desejos enganosos, a serem renovados no modo de pensar e a revestir-se do novo homem, criado para ser semelhante a Deus em justiça e em santidade provenientes da verdade.”    – Efésios 4:22-24.

Há pouco tempo estive ministrando em uma igreja aqui no interior, formada por irmãos muito queridos e espiritualmente zelosos. Encontrei no seu boletim uma citação atribuída a John Wesley, fundador do movimento de santidade na Inglaterra do século XVIII que influenciou poderosamente a igreja cristã no mundo inteiro. Disse Wesley: “A conversão tira o cristão do mundo e a santificação tira o mundo do cristão”.

Nada mais verdadeiro.

A doutrina da santificação perdeu lugar na experiência da práxis evangélica em nossa geração, de forma quase generalizada. O limiar que separa o crente do mundo ficou tão invisível quanto a insensibilidade a ele o tornou imperceptível, mesmo ausente. A mensagem da santificação converteu-se numa ideologia do fracasso ou passou a ser vista como religiosidade, legalismo ou estoicismo, na melhor das hipóteses. Para escapar de sua realidade missiológica, pretendeu-se que ela é ato interior operado pelo Espírito Santo no momento da conversão e que não se traduz em formas, ações ou comportamentos. Com isso criou-se uma conveniente filosofia que rapidamente tomou dimensão generalizada de conceito, onde santificação ficou reduzida à prática de serviços cúlticos, como ir à igreja, ler Bíblia, orar. Tais práticas piedosas seriam a resposta humana ao compromisso com a santidade pessoal. E como ainda há os que traduzem santidade por observações legalistas no terreno do “é proibido”, tão repulsivo e carnal quanto seu oposto que é o liberalismo com nuances de libertinagem, quanto mais distante de critérios e renúncias pessoais estiver o crente, melhor lhe parecerá.

Todavia uma clara distinção existe entre ser crente e ser mundano. E o fiel da balança que vai distinguir o compromisso e comportamento entre uma maneira e outra de ser, é a consciência de temor de Deus no coração. Pois à medida que cresce nosso conhecimento da santidade divina e dEle mais nos aproximamos, mais tementes a Ele nos tornamos e mais distantes do mundo com seus modismos, apelativos, comportamentos, filosofias, compromissos e sentimentos, ficamos.

Santificação é uma resposta consciente do crente ao que foi feito nele por Deus, em direção contrária ao mundo e seus valores, no qual ele vivia; e a favor do Reino de Deus, na proporção de inimizade com um, e amizade com o outro; de forma que santificar-se, expressão tantas vezes repetida na Palavra de Deus, torna-se a nossa medida pessoal de separação que tem parâmetro na Revelação divina, e uma vez pessoal, não pode nem deve servir para mensurar a forma alheia de viver. Por se tratar de uma consciência de temor a Deus, torna-se nosso culto pessoal de reverência a Ele. E o temor vem, na mesma medida em que entendemos a clara linguagem que diz: “Aquele que se faz amigo do mundo, torna-se inimigo de Deus”, que é o correto entendimento sobre o texto de Tiago 4:4 e II Coríntios 1:12, que diz: “Este é o nosso orgulho: A nossa consciência dá testemunho de que nos temos conduzido no mundo, especialmente em nosso relacionamento com vocês, com santidade e sinceridade provenientes de Deus, não de acordo com a sabedoria do mundo, mas de acordo com a graça de Deus.”

Posto isto, é interessante revendo o texto acima, de Efésios 4: 22 a 24, perceber que o apóstolo ensina que a decisão pessoal e consciente por santificar-nos a nós mesmos, está diretamente ligada à “renovação do nosso entendimento”, expressão de que ele se serve de novo em Romanos 12:2, abordando o mesmo assunto, lugar onde diz que a mudança de forma conta na santificação, com o nome de metamorfose, a forma ultrapassada ou superada pelo crente, quando corre num mundo no qual está inserido. De forma clara ele nos faz saber que santificação é uma resposta racional que damos, positivamente, à mudança de nosso entendimento, ao que vamos aprendendo pela Palavra de Deus e ao agir do Espírito Santo a quem devemos dar espaço, na medida em que crescemos na “graça e conhecimento” de nosso Senhor Jesus Cristo.

Como a própria conversão implica numa mudança de mente, a santificação revela que a mente que dita a forma de ser e viver neste mundo, mudou, ou seja, passou a ser “mente de Cristo” em nós, na linguagem de I Coríntios 2:16.

Santificação implica em ser separado do que é comum a todos os outros. Ser diferente no pensar, sentir e consequentemente no comportar-se. E a Palavra de Deus define essa diferença em termos claros, aqui em Efésios colocados como troca de andrajos por roupas, despir-se e vestir-se, e noutros textos, sem metáfora:  “Ora, as obras da carne são manifestas: imoralidade sexual, impureza e libertinagem; idolatria e feitiçaria; ódio, discórdia, ciúmes, ira, egoísmo, dissensões, facções e inveja; embriaguez, orgias e coisas semelhantes. Eu os advirto, como antes já os adverti: Aqueles que praticam essas coisas não herdarão o Reino de Deus.” – Gálatas 5:19-21. A lista é grande. Não se trata, no entanto, de conhecer uma lista, mas viver na dimensão do que vai além da lista, que por ser tão grande, Paulo, acrescenta a expressão: “e coisas semelhantes”.

Equivocam-se gravemente aqueles que pretendem que, copiar os valores e formas do mundo dando-lhes um verniz ou ambiência evangélica, do tipo vivenciar tais coisas dentro de um culto, na igreja ou na companhia de crentes, anula seu caráter de inimizade com Deus, tendendo à aprovação divina. Isso é reduzir a mente do Deus três vezes Santo à cabeça de mito religioso.

A santificação pessoal está diretamente ligada à forma como o crente vive sua relação individual com o Espírito Santo de Deus, que depois de dizer que em nós Ele tem ciúmes, adverte-nos quanto a não entristecê-Lo (Efésios 4:30), nem apagá-Lo (I Tessalonicenses 5:19).

Certa vez eu ministrava num Retiro em Campinas e fui interrompido por um irmão que disse: “Ora, pastor. Sou grato a Deus por ter sido chamado como sou. Não fui chamado para ser como Paulo, João, Daví, Pedro ou mesmo Moisés”. Ao que eu lhe respondi: “É fato, irmão. De acordo com Efésios 4:12 e I Pedro 2:21, você foi chamado para ser como Jesus”.

Por último, voltando a Wesley e seu ditado, convém acrescentar que só busca se santificar quem não perdeu a noção bíblica de pecado. Este quer uma forma superior de ser, reagir e viver: metamorfose.

Mas para os que foram chamados, tanto judeus como gregos, Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus.” 1 Coríntios 1:24

Nossa ênfase é simples e direta: a excelência de Cristo, o Filho de Deus. Já seria bastante saber que Ele é o Filho de Deus para entendermos sua Excelência. Mas quando a Palavra de Deus declara que Jesus é a sabedoria de Deus, então o conceito se define. Excelente é o que excede, o que está acima de comparação. Nada nem ninguém lhe faz par. Isto significa que, somente enfileiram Jesus a outros nomes, aqueles que Dele pouco ou nada sabem. Ninguém pode ser pareado ao Filho de Deus. Seguir a Jesus é andar pelo caminho da excelência.

A Palavra de Deus reforça isso com várias expressões. Dentre elas, destaco Efésios 1:22 – “Deus colocou todas as coisas debaixo de seus pés e o designou cabeça de todas as coisas para a igreja”, que por sua vez se dilata diante do argumento de Colossenses 2:3, quando diz: “Nele estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento.”

É então que ao olharmos as características da sabedoria tais como descritas em Provérbios 4 e 8, percebemos o significado da excelência do Filho de Deus: “O conselho da sabedoria é: Procure obter sabedoria; use tudo o que você possui para adquirir entendimento. Dedique alta estima à sabedoria, e ela o exaltará; abrace-a, e ela o honrará.” – Provérbios 4:7-8. “Pois a sabedoria é mais preciosa do que rubis; nada do que vocês possam desejar compara-se a ela. Amo os que me amam, e quem me procura me encontra. Comigo estão riquezas e honra, prosperidade e justiça duradouras. Meu fruto é melhor do que o ouro, do que o ouro puro; o que ofereço é superior à prata escolhida. Pois todo aquele que me encontra, encontra a vida e recebe o favor do Senhor.”- Provérbios 8:11,17-19,35.

Cabe, pois, uma questão: de forma prática, em que importa à minha fé, saber que o Cristo a Quem sirvo e adoro é excelente? Ele não é um ídolo coberto de ouro que eu contemplo. Ele é excelente por Quem e pelo que é.

É então que uma parábola por Ele mesmo proposta, alusiva ao valor do Reino dos céus, quando revista aplicada a Si, nos faz entender como devemos reagir por fé à consciência de sua excelência: “O Reino dos céus é como um tesouro escondido num campo. Certo homem, tendo-o encontrado, escondeu-o de novo e, então, cheio de alegria, foi, vendeu tudo o que tinha e comprou aquele campo. O Reino dos céus também é como um negociante que procura pérolas preciosas. Encontrando uma pérola de grande valor, foi, vendeu tudo o que tinha e a comprou.” – Mateus 13:44-46.

O texto da sabedoria em Provérbios 8 nos fala dessa necessidade de exclusão e renúncia pessoal para dar lugar à preciosidade maior. E porque Ele é excelente:

1. Sublima nossos sonhos, nossas dores, nossas paixões, dissabores, conquistas temporais.
2. Inspira avançar, conquistar, esperar.
3. Arrebata a visão e provoca paixão.
4. Atrai à busca por pertencimento e semelhança.
5. Provoca reverência, admiração e adoração.
6. Recebe primazia sobre afetos, o primeiro amor.

Tudo isso implica num movimento em direção a Quem Ele é, não ao que Ele pode fazer. Quem O busca somente pelo que Ele faz, ainda não entendeu nada sobre Quem Ele é: quão excelente.

Não compete a vocês saber os tempos ou as datas que o Pai estabeleceu pela sua própria autoridade…” – Atos 1:7

Há uma explícita tensão entre autoridade divina e obediência humana. A autoridade divina está inerentemente ligada à soberania, e a obediência humana, que é uma resposta consciente, ao espírito servil ou submisso da vontade humana a essa autoridade soberana.

A tensão, que em casos singulares assume o caráter de conflito, reside mais no fato de que a obediência tem a tendência de questionar, de pretender entender antes de atender, porque este é um movimento inevitável de necessidade de controle que o ser humano tem. No entanto, se há controle, não há obediência, porque a soberania prescinde do controle, quando se trata de Deus.

E isso pode ser atestado em textos bíblicos como Jó 42:2 – “Sei que podes fazer todas as coisas; nenhum dos Teus planos pode ser frustrado”, ou Romanos 9:19 – “…Pois quem resiste à Sua vontade?”. Podemos ainda acrescentar Salmo 115:3, entre tantos outros mais: “No céu está o nosso Deus e tudo faz como Lhe agrada”(ARA).

À vista destes textos, alguns assumem que a vontade de Deus é irresistível e que por fim prevalece à revelia da resistência humana, mas os fatos bíblicos históricos e seus apelativos à obediência por fé, provam que a vontade humana precisa capitular conscientemente à vontade divina para que esta se cumpra. Tanto o Israel antigo nos prova isso, e os 40 anos de sua peregrinação pelo deserto a caminho de Canaã são o veredito final, quanto nos deparamos com apelos do nível de Hebreus 3:15 – “Se hoje vocês ouvirem a Sua Voz, não endureçam o coração, como na rebelião”. Ou Atos 7:51 – “Vocês são iguais aos seus antepassados: sempre resistem ao Espírito Santo”.

Ao que parece, a vontade humana oferece resistência, porque alimentando a necessidade de controle está o enfraquecimento da fé. A soberana vontade de Deus (que Paulo postulou como boa, agradável e perfeita) não investe em sinalizadores que bloqueiam a capacidade de crer e depender, uma vez que dando visibilidade à fé, inibem ou anulam o processo de construção da esperança, no qual Deus investe sempre, porque “esperamos o que não vemos” e isto é um atestado de investimento nosso em confiança no caráter divino. Creio que é onde também entra a máxima do profeta Samuel: “Obedecer é melhor que sacrificar”.

O próprio Senhor Jesus deixou clara Sua rendição consciente à vontade de Deus Pai, quando orou dizendo: “Se não for possível que este cálice passe de mim sem que eu o beba, seja feita a Tua, e não a minha vontade”. E isso depois de afirmar, semelhantemente a Jó: “Tudo Te é possível!”. Outro tanto Hebreus registra que Ele, Jesus, “aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu”.

Sempre haverá essa tensão: a vontade de Deus precisa e deve ser cumprida, pois atende a um propósito elaborado na eternidade que envolve a nossa vida. Cumprir-se-á, se obedecida. Foi tudo quanto nos ensinou o Senhor: “…seja feita a Tua vontade, assim na terra como no céu”. Isto prescinde de sinais e garantias. É rendição e confiança.

Quando andavam pelo caminho, um homem lhe disse: “Eu te seguirei por onde quer que fores”. Jesus respondeu: “As raposas têm suas tocas e as aves do céu têm seus ninhos, mas o Filho do homem não tem onde repousar a cabeça”. A outro disse: “Siga-me”. Mas o homem respondeu: “Senhor, deixa-me ir primeiro sepultar meu pai”. Jesus lhe disse: “Deixe que os mortos sepultem os seus próprios mortos; você, porém, vá e proclame o Reino de Deus”. Ainda outro disse: “Vou seguir-te, Senhor, mas deixa-me primeiro voltar e despedir-me da minha família”. Jesus respondeu: “Ninguém que põe a mão no arado e olha para trás é apto para o Reino de Deus”. Lucas 9:57-62

Há um paralelo doutrinário entre este texto acima e o texto de Romanos 1:1-7 onde Paulo nos aponta o fato de que somos cristãos a partir de um chamado divino, pessoal. Nele podemos identificar que além de um chamado específico, visto na pessoa do apóstolo, há um chamado geral que alcança todos nós, e que tem desdobramentos interdependentes, onde se pode alinhavar: Chamado para obedecer pela fé; Chamado para pertencer a Jesus; Chamado para ser santo. Textualmente. Vejamos o texto referido: “Paulo, servo de Cristo Jesus, chamado para ser apóstolo, separado para o evangelho de Deus, o qual foi prometido por ele de antemão por meio dos seus profetas nas Escrituras Sagradas, acerca de seu Filho, que, como homem, era descendente de Davi, e que mediante o Espírito de santidade foi declarado Filho de Deus com poder, pela sua ressurreição dentre os mortos: Jesus Cristo, nosso Senhor. Por meio dele e por causa do seu nome, recebemos graça e apostolado para chamar dentre todas as nações um povo para a obediência que vem pela fé. E vocês também estão entre os chamados para pertencerem a Jesus Cristo. A todos os que em Roma são amados de Deus e chamados para serem santos: A vocês, graça e paz da parte de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo.”

O chamado é fato. Tem seu ponto de partida em Cristo e através Dele.

As respostas podem variar, e ao variarem denunciam um mesmo obstáculo: “primeiro meu interesse, com nome de minha necessidade”. É o que se percebe de forma clara nas respostas de cada um dos três homens citados em Lucas, nesse momento de encontro com Jesus.

1- A oferta temerária  –  Porque não registra consciência de realidade, por ficar comprometida com o entusiasmo. E assim se mostra vazia para a vida de fé. É o que revela a fala desse primeiro interlocutor: “Eu te seguirei por onde quer que fores”. Depois, no segundo, aquele a quem Jesus chama diretamente, temos:

2- A resposta avaliadora – Vista naquela que não abre espaço para a especificidade: “Senhor, deixa-me ir primeiro sepultar meu pai” É vazia para sujeitar-se ao senhorio de Cristo. E no terceiro, o outro que se apressa a se declarar seguidor temos:

3- A resposta inapta – Porque é aquela que não prioriza para o Reino, não se separa (santificação): “Vou seguir-te, Senhor, mas deixa-me primeiro voltar e despedir-me da minha família”. Não faz a inevitável ruptura proposta aos chamados como foi tipificada no primeiro que foi chamado por Deus a viver para Ele: Abraão.

Qual resposta define o chamado que temos recebido?

Jacó partiu de Berseba e foi para Harã. Chegando a determinado lugar, parou para pernoitar, porque o sol já se havia posto. Tomando uma das pedras dali, usou-a como travesseiro e deitou-se. E teve um sonho no qual viu uma escada apoiada na terra; o seu topo alcançava os céus, e os anjos de Deus subiam e desciam por ela. Ao lado dele estava o Senhor, que lhe disse: “Eu sou o Senhor, o Deus de seu pai Abraão e o Deus de Isaque. Darei a você e a seus descendentes a terra na qual você está deitado. Seus descendentes serão como o pó da terra, e se espalharão para o Oeste e para o Leste, para o Norte e para o Sul. Todos os povos da terra serão abençoados por meio de você e da sua descendência. Estou com você e cuidarei de você, aonde quer que vá; e eu o trarei de volta a esta terra. Não o deixarei enquanto não fizer o que lhe prometi”. Quando Jacó acordou do sono, disse: “Sem dúvida o Senhor está neste lugar, mas eu não sabia!” Teve medo e disse: “Temível é este lugar! Não é outro, senão a casa de Deus; esta é a porta dos céus”.” – Gênesis 28:10-17

Não posso ler esta solene e histórica declaração de Jacó sem pensar na afirmação de Hebreus 3:6 quando diz que nós é que somos a casa de Deus.
A declaração de Hebreus é mais que solene. Não tivesse o poder profético de Palavra de Deus, eu diria que ela é ousada ou mesmo pretensiosa, ao afirmar que os crentes são casa de Deus. Mas não se trata de ousadia ou pretensão. A Igreja é o Corpo de Cristo, e somos declarados templo no qual Deus habita em Espírito, cada um de nós. Isso nos estabelece de fato como casa de Deus.

A ideia de pretensão surge quando associamos a essa metáfora a declaração de Jacó, que aqui entra como uma definição da casa de Deus, que nos alcança e compromete como igreja, pessoas cristãs, de forma direta e irretocável.

A experiência de Jacó se resume num sonho profético do qual Deus Se serviu para Se comunicar com ele. E foi quanto bastou para Jacó concluir
que aquele lugar equivalia para ele como a casa de Deus. A declaração era a capitulação dos sentidos a uma lógica: “se Deus está aqui e aqui Se manifesta, fala e toma decisões, então este lugar é a casa de Deus”. Também porque ali ele pôde ver anjos em intenso movimento, indo e vindo. Outro tanto havia essa visão de escada que servia de estrada aos anjos, no percurso entre a terra e o céu. Tudo era de fato sobrenatural, ou sobre- humano. Mais que a visão, no entanto, foi a palavra-promessa de Deus que deu a Jacó o êxtase ou ápice da bênção.

Mas, no que isso nos importa?

No tanto quanto a conclusão de Jacó significa. O que nos leva a uma questão: o que fez com que Jacó concluísse que a casa de Deus lhe era por porta dos céus? Mais que isso. Se a casa de Deus pode ser tida por porta dos céus, por conseguinte nós devemos também ocupar tamanho status? Teria Deus tal propósito quando decidiu que os que creem no Seu Filho sejam reputados por casa de Deus?

É então que devemos observar o que acontecia ali para levar Jacó a chegar a tal comparação conclusiva.

1- Presença perceptível de Deus ali “O Senhor está neste lugar”. Quanta diferença faz! Como muda tudo!
Não fala de coisas alusivas a Deus. Evidencia Sua presença.

E por conseguinte:

2- A Voz divina se faz ouvir
“Ao lado dele estava o Senhor que lhe disse…”

E de que fala essa voz?
Traz promessa de segurança; proteção divina; fidelidade divina.
Edifica, exorta e consola. É um novo idioma, porque há novo conteúdo.

3- Há algo sobre-humano ali
Anjos que sobem e descem. Isto nos lembra Hebreus 1:14 e Salmo 91:11.

Escada da terra ao céu (acessibilidade). Um intercurso entre o terreno e o celestial, entre o humano e o divino.

Seria natural pensar que a conclusão de Jacó fosse que aquele lugar era casa de Deus e pronto. Mas ele viu mais que isso. Viu ali uma porta do céu, uma vitrine, antevisão de coisas celestiais.
Se nós somos a casa de Deus, percebe quanto estamos comprometidos em sermos essas vias pelas quais os que nos contatam possam concluir de igual maneira? Como você se vê nessa visão?

Se você voltar, ó Israel, volte para mim”, diz o Senhor.” – Jeremias 4:1.

O verbo empregado neste oráculo de Jeremias, no hebraico, tem a força de nosso verbo converter. E este é exatamente o sentido pretendido por Deus ao comunicar o apelo através do Seu servo.

Marcos 6: 30-44

Há movimentos emblemáticos neste milagre que vem relatado nos quatro evangelhos, e tais movimentos falam da natureza, do espírito que caracteriza a manifestação do Reino de Deus na vida dos que vivem em função dele.

Vejamos alguns pontos relevantes que a leitura geral feita nas quatro narrativas aponta:

1- O milagre se deu num lugar deserto nas cercanias de Betsaida, cujo nome significa: “casa de misericórdia.” Por sua vez, este milagre é fruto de misericórdia, e por certo se registrou na memória de seus beneficiados como transformando aquele espaço desértico num lugar de exercício de misericórdia – Lucas 9:10.

2- Marcos e Lucas posicionam o milagre como ocorrendo logo após o retorno dos Doze em sua primeira missão ao campo. Então ele entra como ratificação da missão da Igreja em repartir o que tem e o que leva, gerando um multiplicador inevitável.

3- Filipe é o homem a quem Jesus provoca, ou prova, e que informa terem apenas 200 dinheiros, insuficientes para comprar pão para tanta gente (João 6:7).

4- André é o homem que traz a oferta humílima de 5 pães e dois peixes, merenda de um rapaz que entre o povo estava.

5- O povo foi ordenado em ranchos sobre a relva, à espera do milagre. Imagino que se assentaram por opção de afinidades, como os ranchos em que a Igreja visível de Cristo se ajunta no mundo todo.

Então, coisas acontecem, e são sobrenaturais. Tudo, a partir de uma entrega que originalmente era:

– Insuficiente em si mesma;

– O tudo do ofertante;

– Dada a um, a favor de todos, e recebida pelo Senhor, em Suas  mãos. E essa entrega, que passando por André chega às mãos do Senhor, parece cumprir literalmente outra funcionalidade da Igreja, como preconizada por Jesus: “Quando o fizeste a um desses pequeninos, a mim o fizeste”.

E a natureza do milagre:

• Começou por um dividir, um repartir (Marcos 6: 41);
• Os que recebiam sua parte, serviam aos demais (6:41);
• E as divisões continuavam. Ou seja, diminuía para multiplicar. O programa era dividir. O resultado foi multiplicação.

E o mais importante: Esse milagre teve origem, começo em Jesus, mas continuou e aconteceu pela e com a participação de cada um, de forma que todos foram por sua vez instrumentos da realização do milagre. Eis a Igreja aí!

O efeito final atingiu o objetivo: satisfação (6:42).

E houve abundância de sobra para quem repartiu primeiro.

Para que serve a fé? Ou ter fé? A Palavra de Deus afirma que a fé é um recurso (fenômeno) dado por Deus. Qualquer coisa que pretenda ser ferramenta para o transcendentalismo sem ser essa dádiva divina, o mais que consegue atingir é o status de mentalização, porque a fé não é nem alguma forma de energia psíquica nem mero derivativo do racional humano como filosofias e equivalentes. A fé é um construto inerentemente espiritual, tal como a esperança, que a alimenta.

Por sua vez, da mesma maneira como o ser humano almeja perpetuidade, porque o anseio pela eternidade foi posto por Deus dentro dele (Eclesiastes 3:11), esse anseio gera um substrato de esperança, em função da qual toda a estrutura psíquica da humanidade funciona. Diferentemente de todos os demais seres vivos, nós, humanos, vivemos em função do dia seguinte, e em direção a ele, para dizer o mínimo.

Na dimensão da fé, ela se alimenta da esperança que vai muito além do dia imediato, por contemplar a eternidade com Deus, e assim carreia um número incontável de comportamentos que caracterizam e definem o crente no seu devir.

Mas a esperança que se serve da fé, não corre somente na direção de coisas, e sim na direção da Pessoa de Deus. Esperamos, não “no que” e sim, “em Quem”.

Por conta disso, bem biblicamente assentada numa confissão teísta, e lançando para o nada os argumentos deístas, que são inócuos, pois o melhor que podem propor ao crente é o desespero quando lhe pretendem fazer crer que ele está por sua conta neste mundo, a fé enxerga a promessa e se serve dela quando a lê em suas máximas escriturísticas, tais como estas:

“(Jesus)…está sustentando todas as coisas pela Palavra do Seu poder” – Hebreus 1:3.

“Entregue o seu caminho ao Senhor; confie nele, e ele agirá” –  Salmos 37:5

“Deus é quem efetua em vocês tanto o querer quanto o realizar, de acordo com a boa vontade dele.” – Filipenses 2:13

“Depositei toda a minha esperança no Senhor; ele se inclinou para mim e ouviu o meu grito de socorro. Ele me tirou de um poço de destruição, de um atoleiro de lama; pôs os meus pés sobre uma rocha e firmou-me num local seguro.”- Salmos 40:1-2.

“Senhor, concede-nos a paz, porque todas as nossas obras tu as fazes por nós.”- Isaías 26:12.

“Assim, aproximemo-nos do trono da graça com toda a confiança, a fim de recebermos misericórdia e encontrarmos graça que nos ajude no momento da necessidade.” – Hebreus 4:16

“Lancem sobre ele toda a sua ansiedade, porque ele tem cuidado de vocês.” – 1 Pedro 5:7

 “Pois quem resiste à sua vontade?”- Romanos 9:19

“Porque sou eu que conheço os planos que tenho para vocês’, diz o Senhor, ‘planos de fazê-los prosperar e não de causar dano, planos de dar a vocês esperança e um futuro.” – Jeremias 29:11

Podemos acrescentar todo o salmo 23, que investe no contínuo fazer do Supremo Pastor a favor de Suas ovelhas.

Se o coração do crente não estiver guarnecido dessa fé que vê no Deus Eterno o Pai, no trato pessoal e direto com cada um de Seus filhos, o máximo que esse coração vai abrigar é um pensamento elevado para uma forma mais equilibrada de vida, semelhante às filosofias orientais e conceitos de auto-ajuda, mas longe de ser aquela fé bíblica, definida em Hebreus 11:1 como “…a certeza daquilo que esperamos e a prova das coisas que não vemos” e que adora um Deus pessoal.

Glória a Deus pela fé que aproxima dEle o crente, para confessar em oração e forma de viver, sua completa dependência diante dAquele perante Quem ninguém é autossuficiente.

Vale orar, como o fizeram os discípulos: “Senhor, aumenta-nos a fé” – Lucas 17:5.

“Clame a mim e eu responderei e direi a você coisas grandiosas e insondáveis que você não conhece”. – Jeremias 33:3

É indissociável, infelizmente, em nossa experiência cristã, a idéia de clamar a Deus, como sendo um monólogo. Há um apelo evidente e eloquente neste oráculo de Jeremias, feito pelo Deus Eterno ao Seu povo, que recalca e investe de forma incisiva o sentido de orar, como sendo uma conversa, onde minimamente duas pessoas são ouvintes mútuos. O que fica aquém disso, corre pelo limiar da reza, que distancia tanto quem fala quanto o ouvinte pressuposto.

O oráculo-convite acima, é um compromisso-promessa que Deus nos faz. Ele corre pela via de um lamento divino sobre o Seu povo que perpassa séculos. A experiência de orar ao Deus vivo é tão rara, e torna-se cada vez mais rara dentre os exercícios de uma espiritualidade eficaz, que em alguns grupos parece completamente inexistente.

A predominância do vazio na oração é de tal ordem, que a maioria desiste de orar porque tem na oração apenas um monólogo onde a ênfase não alça vôo para além da petição, pura e simplesmente. Outros, têm a pretensão de colocar palavras na boca de Deus, para encobrir o silêncio que calca o monólogo como tal.

Mas, atentemos à promessa: os verbos são convincentes: “eu responderei”; “eu direi a você”! Gosto de atentar ao fato de que Deus não Se serviu do verbo ouvir, que está fora de qualquer dúvida para quem ora. É fato estabelecido, consumado e atestado pela fé que “uma vez por todas foi dada aos santos”. Se duvidássemos de que Deus ouve a oração, não oraríamos sequer o tão pouco que fazemos. Outro tanto a questão da oração que é feita sobre a convicção de que Deus está ouvindo não pode ser medida por tempo ou tamanho. Antes, somos alertados quanto à sua intensidade, em I Tessalonicenses 5:17 – “Orem sem cessar”. É como respirar. Que Ele ouve, não duvidam os que O buscam em oração.

A promessa aponta para a resposta, que quebra o vínculo do monólogo. No entanto, raro é o crente que pode atestar com seriedade que tem ouvido a voz divina respondendo sua conversa com Ele. E aqui está o ponto em questão. Partimos para a celebração da disciplina da oração unicamente pretendendo informar a Deus de coisas, ou pedir-Lhe meios para resolvê-las. A oração que pretende ouvir Deus requer essa prontidão espiritual, solene, santa (porque investe numa separação específica) e não tem a pretensão de vigiar fenômenos pelos quais Deus daria respostas. A oração que quer ouvir Deus é diferente daquela que passa informações a Ele. Ela está comprometida com o exercício da comunhão, do intimismo. Pretende buscar Sua presença, usufruir Sua proximidade. Atende ao que disse o autor de Hebreus: “É necessário que aquele que se aproxima de Deus…” (Hebreus 11:6), porque seu propósito é proximidade, antes de ser busca por soluções.

Se Deus disse que quer responder, Ele o faz! Mas vivemos o tempo que milita contra a contemplação, contra o separar tempo para Aquele que ouve em secreto e que está invisível. Não há como Deus concorrer com nossa agenda tão abarrotada de programas, trabalho e diversões. Entendemos que viver se resume nisso, e dentro dessa agenda “separamos” um espaço para o que decidimos que é o tempo de buscar a Deus: nossos horários e locais de culto. Outro tanto, trazemos nossos corações e ouvidos tão cheios de ruídos e respostas previamente pretendidas(como disse o apóstolo: “Há muitas vozes no mundo…”), que torna inócua qualquer fraca tentativa de ouvi-Lo em oração. E nessa trilha de erros, prevaricam muito mais aqueles que terceirizam ou se deixam terceirizar como os porta-vozes divinos para os que querem achar respostas divinas para seus conteúdos ocultos, e assim acabam enveredando por vias de sincretismo ocultista.

Quando queremos ouvir Deus, Ele “responde” e “diz”. Tanto o Senhor lamentou o não ser ouvido, em Salmo 81:8 – “Ah, Israel, se me escutasses!…”; quanto o Senhor Jesus disse que batia à porta da igreja esperando ser por ela ouvido (Apocalipse 3:20). Que O ouvimos na Sua Palavra é fato consumado. Mas a ênfase divina em Jeremias aponta ouvi-Lo na oração; quando em oração. Pressupõe um momento entre duas pessoas, somente.

Não nos cabe decidir forma e meios para a réplica divina à nossa conversa com Ele. Ele dispõe de quantos nos bastem para que saibamos ser aquela, a voz divina que, inconfundível, interage com nossa fé e nos responde, guia, exorta, consola, convoca, anima e produz descanso ao coração que se apercebe acompanhado por Quem é Eterno. Creio, pessoalmente, que Deus sempre tem, como disse em Jeremias, coisas muito particulares, muito pessoais a dizer a cada um(a) de nós, que se disponha a ouvir.  E dispor-se a ouvi-Lo, demanda decisão que envolve separação específica.

E isto nos leva a um outro oráculo de Jeremias, mais uma de suas preciosas maçãs: “Porque sou eu que conheço os planos que tenho para vocês’, diz o Senhor, ‘planos de fazê-los prosperar e não de causar dano, planos de dar a vocês esperança e um futuro. Então vocês clamarão a mim, virão orar a mim, e eu os ouvirei. Vocês me procurarão e me acharão quando me procurarem de todo o coração.” –  Jeremias 29:11-13.

Vale lembrar o apelo vertido em Isaías 55:6 – “Busquem o Senhor enquanto é possível achá-lo; clamem por ele enquanto está perto.”

“Eu sou o Senhor, o Deus de toda a humanidade. Há alguma coisa difícil demais para mim?”  – Jeremias 32:27

O que admira neste oráculo é o fato dele repetir como em vários outros registrados por Jeremias, um questionamento divino em que Deus reforça qualidades que Seus adoradores precisam aprender a ver Nele. E assim, tais qualidades funcionam como promessa divina a favor de quem crê.

Outrossim, o contexto destaca no oráculo o fato de ser uma resposta de Deus à oração do profeta, que se sente confuso e aturdido, tendo recebido uma orientação divina (quanto a comprar um lote de terra) num território que seria ocupado e devastado pelo inimigo do povo. Na resposta divina ao Seu servo, obtemos a nossa.

Quem conhece o Deus da Bíblia sabe que tudo é possível a Ele.  Nada se furta ao Seu poder. Jesus disse exatamente isto em oração: “Meu Pai, tudo Te é possível”. Não duvidamos disto. Basta ler a Palavra de Deus e ler a vida ao nosso redor pelos olhos da fé.

Mas na sentença em forma de questão, chama a atenção o agrupamento dos construtos de que Deus Se serve. Ele Se anuncia como o Deus de toda a humanidade, que é o Senhor, e a ordem proposta é: Senhor e Deus. Há lógica revelacional aí. Ele é o Deus de toda a humanidade. Já a partir do momento em que O vemos como o criador de todas as coisas, Sua manifestação divina se torna inconteste. Mas Senhor… seria Ele o Senhor de toda a humanidade? Sabemos que não. Somente daqueles e sobre aqueles que O confessam. Outro tanto, temos uma facilidade quase irresponsável de jungirmos a idéia de Todo-poderoso à Sua divindade, mas raramente ao Seu senhorio. E então sobressai uma questão lógica diante de nós: Haveria alguma coisa difícil demais para Ele como Senhor? Quando Ele nos pergunta se existiria tal coisa difícil, sobre qual construto Ele espera que façamos nossa confissão? Nada Lhe é difícil demais na qualidade de Deus. E como Senhor?

Jó afirmou que nenhum dos planos dEle pode ser frustrado. Mas foi através de Jeremias que Ele um dia perguntou ao Seu povo: “Posso fazer com vocês como o oleiro fez com o barro?” (Jeremias 18:6). Como Deus todo-poderoso Ele é criador do barro. Mas quer exercer sobre o vaso criado a partir do barro, Seu poder de Senhor; Sua vontade senhorial. E então pergunta: “posso fazer?”

Quando a Bíblia em Hebreus fala nos israelitas antigos como tendo resistido ao Espírito Santo, coloca isso na pauta de resistência ao Deus criador, ou ao Deus que como criador manifesta-Se Senhor desse povo?

A pergunta persiste: Como Senhor, haveria alguma coisa difícil demais para o Deus de toda a humanidade? Com temor e reverência, precisamos pesar nossa resposta. No contexto de Jeremias, Ele daria uma nova versão ao caos que o pecado do povo produziu como consequência de Seu juízo. Ele transformaria o coração do povo e os restauraria de suas vicissitudes. Como Deus, Ele agiria operando coisas novas, pois nada Lhe é difícil demais. Mas como Senhor, Ele decidiria dar uma nova edição à história que o pecado produziu.

Penso que Ele continua agindo assim em nossas vidas. Para tanto Ele disse que, porque não muda, nós não somos destruídos (Malaquias 3:6). Ele decide fazer coisa nova em nossas vidas, quando delas é Senhor, e como Deus, realiza o que Sua vontade soberana decide fazer.

Na condição de crentes somos exortados a não entristecer o Seu Espírito Santo (Efésios 4:30); não apagá-Lo (I Tessalonicenses 5:19); deixarmo-nos encher Dele (Efésios 5:18). Que Ele, como Deus Eterno, seja o Senhor sempre, sobre as vidas que a Ele se rendem pela fé. E sem oferecer-Lhe resistência, deixemos que o Senhor realize Sua vontade em nossas vidas com facilidade incontestável.